Superfícies da gigantesca Obsidiana Golden Eagle no México

Superfícies da gigantesca Obsidiana Golden Eagle no México



We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Os astecas Hueteocalli, também conhecido como o Templo mayor (que se traduz em “Grande Templo”) ficava no centro de Tenochtitlan (Cidade do México), a capital do mundo asteca no México. Com seus templos gêmeos dedicados ao deus da guerra Huitzilopochtli e ao deus da chuva Tlaloc, os arqueólogos do Projeto Templo Mayor (PTM) do Instituto Nacional de Antropologia e História (INAH) descobriram uma pedra esculpida exibindo uma águia dourada.

Foi aos pés desta maravilha arquitetônica do mundo religioso asteca na moderna Cidade do México, no eixo central do templo dedicado a Huitzilopochtl e à escultura monumental da deusa Coyolxauhqui, que os arqueólogos desenterraram a águia obsidiana gigante. E esta não é uma águia esculpida comum, pois representa a maior de seu tipo já descoberta.

O baixo-relevo da águia dourada foi descoberto durante escavações no Templo Mayor, no centro da Cidade do México. ( Bill Perry / Adobe Stock)

Medindo o Golden Eagle

Datado do governo de Motecuhzoma Ilhuicamina, entre 1440 e 1469 DC, a secretária da Cultura do México, Alejandra Frausto Guerrero, disse que o entalhado itzcuauhtli (obsidiana águia) foi descoberta em fevereiro de 2020. A representação de uma águia dourada ( Aquila chrysaetos canadensis ) mede 1,06 metros (3,47 pés) de comprimento e 0,7 metros (2,26 pés) de largura. O antigo baixo-relevo é “o maior de um conjunto de 67 elementos semelhantes descobertos no Templo mayor .

  • Rosto gigante de Ucanha: máscara maia gigante esculpida encontrada no México
  • Monólito de 2.000 anos revela símbolos ocultos na Amazônia
  • Por que existem esculturas de mulheres exibindo seus genitais em igrejas em toda a Europa?

A pedra foi descoberta perto da circular Cuauhxicalco, ou “lugar da cabaça da águia”, onde relatos do século 16 dizem que os governantes Tenochca foram cremados ritualmente. O arqueólogo líder, Professor Leonardo López Luján, diz que a águia foi esculpida em “tezontle vermelho”, que é uma rocha vulcânica porosa, altamente oxidada, usada extensivamente na construção tanto no México antigo quanto moderno.

O baixo-relevo da águia-real, medindo 1,06 metros (3,47 pés) de comprimento e 0,7 metros (2,26 pés) de largura, foi descoberto no lado sul do Templo Mayor na Cidade do México (Mirsa Islas / INAH)

O Caminho da Águia e do Jaguar

O Dr. López Luján acrescentou que o piso da praça no Templo mayor vinha sendo percorrido desde a época pré-hispânica e que é único porque seus baixos-relevos “aludem à dupla concepção do edifício”. A águia foi descoberta no lado sul do templo, que está associado ao ciclo de nascimento mítico de Huitzilopochtli; enquanto ao norte, os baixos-relevos estão associados a Tláloc, “o ciclo das águas e a regeneração do milho”. A equipe do Dr. López Luján originalmente acreditava que o piso foi construído pelo governo de Ahuítzotl entre 1486 e 1502 DC, mas agora acredita-se que seja do governo de Motecuhzoma I na década de 1440.

Os meninos astecas aprenderam sobre armamento e guerra até os 17 anos de idade, quando os melhores alunos progrediram para se tornarem “guerreiros águias” e ganharam nobreza na sociedade asteca. No entanto, para atingir o status de adulto, os jovens tinham que capturar seu primeiro prisioneiro e, depois de capturarem 20, um jovem era elegível para se tornar um guerreiro jaguar ou águia. De qualquer forma, ambos os caminhos significavam uma vida passada em batalha constante para capturar prisioneiros para sacrificar aos deuses.

O brasão mexicano mostra uma águia dourada empoleirada em um cacto de pera espinhosa devorando uma cascavel.

A águia dourada na sociedade mexicana e além

A águia dourada existe hoje no brasão de armas mexicano, que representa a ave de rapina empoleirada em um cacto pera espinhoso devorando uma cascavel. Esta imagem reflete a antiga lenda asteca de que sua capital estava localizada onde uma águia foi vista comendo uma cobra no topo de um lago. Para o povo de Tenochtitlan, o símbolo da águia tinha conotações religiosas fortes e positivas, mas para os invasores europeus era a serpente do Jardim do Éden representando a sinistra voz da tentação.

A águia não era apenas simbólica no México antigo, mas em toda a América do Sul, desde o Brasil no leste até o Equador no oeste e o Peru no sul: onde foi incorporada à mitologia com o condor. De acordo com o Aliança Pachamama “A Águia e o Condor” é uma antiga profecia Inca que fala dos humanos se dividindo e seguindo dois caminhos, o da águia ou o do condor. O caminho do condor é o caminho do coração, da intuição e, como tal, representa os aspectos universais femininos. Por outro lado, o caminho da águia é o caminho da mente: o caminho masculino.

A profecia da águia e do condor diz que começando na década de 1490, um ciclo de 500 anos começaria no qual o povo Águia se tornaria tão poderoso que quase expulsaria o povo Condor da existência. Acredita-se que essa profecia se manifestou na subsequente conquista espanhola da América do Sul e, de acordo com a maioria das comunidades indígenas na América do Sul, hoje ainda está se desenvolvendo na forma de velhos gigantes rasgando suas terras indígenas em busca de ouro líquido.


Itálica, Espanha: o primeiro assentamento de Roma na Hispânia se tornou incrível!

Itálica é um sítio arqueológico localizado no sul da Espanha, não muito longe de Sevilha. O local data do período romano e foi fundado por Publius Cornelius Scipio Africanus. Itálica tem a reputação de ser o primeiro assentamento romano na Espanha e um dos primeiros assentamentos da república fora da Itália.

Itálica prosperou nos séculos que se seguiram à sua fundação, mas começou a declinar no final do período da Antiguidade. Eventualmente, Itálica foi abandonado e nenhum novo edifício foi construído no local. Isso significava que as ruínas romanas estavam bem preservadas. As escavações arqueológicas em Itálica começaram no século 19 e hoje é uma atração turística popular.

As ruínas romanas de Itálica, Espanha: o primeiro assentamento de Roma na Hispânia e provavelmente as melhores ruínas romanas, em muitos aspectos, em toda a Espanha. ( elliott enferrujado / Adobe Stock)


Significado e propriedades de Golden Sheen Obsidian

Obsidiana é um vidro vulcânico natural formado em lava de resfriamento rápido que possui um alto conteúdo de sílica. Não é considerado um mineral verdadeiro, pois não possui um conteúdo químico totalmente consistente e não forma cristais.

A cor da obsidiana varia, dependendo das impurezas na formação de lava original. A obsidiana de brilho dourado é formada quando os padrões de bolhas de gás são alinhados ao longo das camadas criadas pelo fluxo de lava antes de se solidificar.

A composição química da obsidiana também varia entre as fontes vulcânicas - às vezes, até mesmo erupções diferentes do mesmo vulcão têm tipos químicos diferentes. Isso torna as ferramentas ou armas de obsidiana um recurso valioso para os arqueólogos rastrear rotas comerciais ou datar túmulos e assentamentos, já que seu vulcão de origem e erupção podem ser determinados por meio de análise.

Propriedades metafísicas da obsidiana do Golden Sheen

A obsidiana de brilho dourado está associada ao chacra raiz, embora se diga que tem aplicações nos chakras do plexo solar e do terceiro olho. É atribuído ao signo astrológico ocidental Sagitário.

Propriedades geológicas de Golden Sheen Obsidian

Obsidian cliva facilmente, descamando em fragmentos de vidro ultra-afiados. Como tal, foi usado durante milênios para cortar, fatiar e raspar. Na Eurásia, o uso mais antigo remonta ao Neolítico no Levante nas Américas, a obsidiana foi amplamente usada como instrumentos cirúrgicos sofisticados, bem como como armamento, até o primeiro contato com os espanhóis. Ainda hoje é usado em bisturis cirúrgicos mais estreitos e precisos que o melhor aço cirúrgico.

Depósitos significativos de obsidiana são encontrados em áreas vulcânicas em todo o mundo, incluindo as Américas Central e do Sul, e na América do Norte a oeste do rio Mississippi (bem como no Alasca e no Havaí). Sim, há obsidiana bem aqui no Oregon.

Vidro vulcânico, amorfo, silicioso

(aproximadamente 70%) com uma variedade de outros oligoelementos (geralmente MgO e Fe


# SO-S-80:
Crânio de cristal de obsidiana com brilho prateado
Aproximadamente 2,8 onças (80 g)
L: 1,85 & quot W: 1,2 & quot H: 1,5 & quot

Estes crânios de cristal de obsidiana Silver Sheen de quase 2 polegadas têm muito brilho prateado vibrante rico através do rosto ou coroa em luz forte, com algumas listras prateadas.

Preço $ 55 (S & ampH $ 7,95)
COMPRE AGORA

(Cada um terá características semelhantes ao retratado aqui)

Silver Sheen Obsidian também é conhecida como Mirror Obsidian, em parte porque é uma excelente ferramenta para adivinhação e adivinhação, mas também porque Silver Sheen Obsidian ajuda você a se ver como os outros o vêem. Silver Sheen Obsidian é um espelho da alma. Ele conecta os corpos astrais ao físico e pode atuar como uma âncora para retornar ao corpo físico durante as experiências fora do corpo, como o cordão de prata que liga o corpo astral ao corpo físico. Ele aprimora a meditação e a vidência e fornece respostas e percepções claras e diretas - ajuda a encontrar a raiz ou o cerne de um problema e a ver profundamente dentro de si mesmo. Para fins de adivinhação, permite que você veja através de todas as camadas para descobrir e descobrir a verdade real. Silver Sheen Obsidian ajuda você a abraçar, compreender, trabalhar e se beneficiar de todas as energias e experiências que entram em sua vida, mesmo aquelas que podem parecer indesejáveis ​​ou negativas. Silver Sheen Obsidian é poderoso para aterramento, proteção e raciocínio claro - ele também transmite paciência e perseverança.


O desenho "O Dilúvio" foi usado como frontispício para a edição ilustrada da Bíblia de Gustave Dor & eacute. Baseado na história da Arca de Noé, o desenho mostra humanos e um tigre condenado pelo dilúvio tentando inutilmente salvar seus filhos e filhotes.

Embora haja evidências científicas que apóiam a ocorrência do grande dilúvio, também há evidências científicas que argumentam contra ele. Alguns acreditam que o grande dilúvio pode ter ocorrido durante a época de Noé, mas que aconteceu em toda a Terra, e não em algumas partes regionais.

De acordo com a Bíblia, a chuva durante o grande dilúvio durou 30 dias, e a Terra foi inundada por 150 dias. Somente depois de um ano, dois meses e vinte e sete dias, a Terra secou e, assim, Noé, sua família inteira e todos os animais foram capazes de sair da arca.

O grande dilúvio pretendia destruir completamente toda a vida na Terra. Como as rochas sedimentares de todos os continentes contêm fósseis, o grande dilúvio pode representar a destruição de todos os seres vivos. Portanto, a história do dilúvio global mencionada na Bíblia pode ter sido verdadeira.

No entanto, as rochas sedimentares têm camadas intermediárias de gesso, sal-gema de evaporita, anidrita e sais de magnésio e potássio. Tudo isso está relacionado a leitos vermelhos que contêm rachaduras de lama fossilizadas. As camadas vermelhas e os compostos minerais têm uma espessura combinada mensurável em vários continentes.

A cor vermelha das camadas vermelhas deve-se principalmente à presença de hematita, um óxido de ferro que é formado a partir de grãos de magnetita oxidados quando a lama é exposta ao oxigênio presente ao ar livre. As rachaduras na lama só podem ocorrer sob condições severas de secagem que resultam no encolhimento da lama e na formação de rachaduras poligonais.

Acredita-se que os depósitos de evaporito ocorram quando um mar marinho existente desaparece e fica completamente seco. Nesse caso, espera-se que os evaporitos sejam encontrados no topo dos depósitos de inundação do grande dilúvio. No entanto, os evaporitos foram encontrados em camadas diferentes e não no topo do depósito de inundação. Isso faz com que alguns cientistas acreditem que o grande dilúvio nunca aconteceu.

Além disso, está escrito na Bíblia que em algum momento as águas do dilúvio começaram a recuar e deixaram o solo completamente seco. Não houve ciclos repetidos de inundações desse tamanho. De acordo com isso, é bastante lógico que os leitos vermelhos e os depósitos de evaporito em diferentes níveis do depósito de inundação só pudessem ser formados em climas locais com condições desérticas de secagem.

No entanto, não é possível que isso tenha se formado ao mesmo tempo em que o grande dilúvio cobriu a superfície de toda a Terra. Com base nisso, pode-se dizer que um grande dilúvio regional poderia ter ocorrido, mas não um dilúvio de toda a Terra.


Usos da obsidiana como ferramenta de corte

A fratura concoidal da obsidiana faz com que ela se quebre em pedaços com superfícies curvas. Esse tipo de fraturamento pode produzir fragmentos de rocha com bordas muito afiadas. Esses fragmentos pontiagudos podem ter levado ao primeiro uso de obsidiana por pessoas.

O primeiro uso de obsidiana por pessoas provavelmente ocorreu quando um pedaço afiado de obsidiana foi usado como ferramenta de corte. As pessoas então descobriram como quebrar a obsidiana com habilidade para produzir ferramentas de corte em uma variedade de formatos. A obsidiana era usada para fazer facas, pontas de flechas, pontas de lanças, raspadores e muitas outras armas e ferramentas.

Assim que essas descobertas foram feitas, a obsidiana rapidamente se tornou a matéria-prima preferida para a produção de quase todos os objetos pontiagudos. A rocha fácil de reconhecer tornou-se um dos primeiros alvos da "mineração" organizada. É provavelmente uma aposta segura que todos os afloramentos naturais de obsidiana que são conhecidos hoje foram descobertos e utilizados por povos antigos.

Lágrimas de Apache: "Apache Tears" é um nome usado para pequenos nódulos de obsidiana de cerca de uma polegada ou menos que podem ser encontrados em áreas vulcânicas do sudoeste dos Estados Unidos. Seu nome vem de uma lenda nativa americana. Durante uma batalha entre os apaches e a cavalaria dos EUA em 1870, os apaches em menor número, enfrentando a derrota, montaram seus cavalos em um penhasco em vez de se permitirem ser mortos pelo inimigo. Ao ouvir a história da batalha, as lágrimas de seus familiares transformaram-se em pedra quando caíram no chão. Essas pedras são agora encontradas como nódulos de obsidiana negra. Pessoas que fazem rock tumbling muitas vezes polem Apache Tears. Eles são difíceis de polir porque as lascas de obsidiana e contusões facilmente. O sucesso ocorre quando eles são amortecidos durante o tamboreamento com pedaços menores de mídia de cerâmica áspera ou pequena.


Conteúdo

As palavras Nahuatl (aztecatl [asˈtekat͡ɬ], singular) [9] e (aztecah [asˈtekaʔ], plural) [9] significa "povo de Aztlan", [10] um lugar mítico de origem para vários grupos étnicos no centro do México. O termo não era usado como endônimo pelos próprios astecas, mas é encontrado em diferentes relatos de migração dos mexicas, onde descreve as diferentes tribos que deixaram Aztlan juntas. Em um relato da jornada de Aztlan, Huitzilopochtli, a divindade tutelar da tribo Mexica, diz a seus seguidores na viagem que "agora, seu nome não é mais Azteca, você agora é Mexitin [Mexica]". [11]

No uso atual, o termo "asteca" frequentemente se refere exclusivamente ao povo mexica de Tenochtitlan (agora a localização da Cidade do México), situado em uma ilha no Lago Texcoco, que se autodenominava Mēxihcah (Pronúncia nahuatl: [meːˈʃiʔkaʔ], uma designação tribal que incluía os Tlatelolco), Tenochcah (Pronúncia nahuatl: [teˈnot͡ʃkaʔ], referindo-se apenas ao Mexica de Tenochtitlan, excluindo Tlatelolco) ou Cōlhuah (Pronúncia nahuatl: [ˈKoːlwaʔ], referindo-se a sua genealogia real ligando-os a Culhuacan). [12] [13] [nb 1] [nb 2]

Às vezes, o termo também inclui os habitantes das duas principais cidades-estado aliadas de Tenochtitlan, os Acolhuas de Texcoco e os Tepanecs de Tlacopan, que junto com os mexicas formaram a Tríplice Aliança Asteca que controlava o que costuma ser conhecido como "Império Asteca". O uso do termo "asteca" para descrever o império centrado em Tenochtitlan, foi criticado por Robert H. Barlow que preferiu o termo "Culhua-Mexica", [12] [14] e por Pedro Carrasco que prefere o termo "Tenochca Império." [15] Carrasco escreve sobre o termo "asteca" que "não serve para entender a complexidade étnica do México antigo e para identificar o elemento dominante na entidade política que estamos estudando". [15]

Em outros contextos, asteca pode se referir a todas as várias cidades-estado e seus povos, que compartilharam grande parte de sua história étnica e traços culturais com os mexicas, acolhua e tepanecas, e que muitas vezes também usaram o idioma nahuatl como língua franca. Um exemplo é Jerome A. Offner's Lei e política em Texcoco asteca. [16] Nesse sentido, é possível falar sobre uma "civilização asteca" incluindo todos os padrões culturais particulares comuns para a maioria dos povos que habitavam o México central no final do período pós-clássico. [17] Tal uso também pode estender o termo "asteca" a todos os grupos no México Central que foram incorporados cultural ou politicamente na esfera de domínio do império asteca. [18] [nota 3]

Quando usado para descrever grupos étnicos, o termo "asteca" se refere a vários povos de língua nahuatl do México central no período pós-clássico da cronologia mesoamericana, especialmente os mexicas, o grupo étnico que teve um papel de liderança no estabelecimento do império hegemônico baseado em Tenochtitlan . O termo se estende a outros grupos étnicos associados ao império asteca, como os Acolhua, os Tepanec e outros que foram incorporados ao império. Charles Gibson enumera uma série de grupos na região central do México que inclui em seu estudo Os astecas sob o domínio espanhol (1964). Estes incluem Culhuaque, Cuitlahuaque, Mixquica, Xochimilca, Chalca, Tepaneca, Acolhuaque e Mexica. [19]

No uso mais antigo, o termo era comumente usado para grupos étnicos de língua náuatle modernos, já que o náuatle era anteriormente referido como a "língua asteca". No uso recente, esses grupos étnicos são chamados de povos Nahua. [20] [21] Lingüisticamente, o termo "asteca" ainda é usado sobre o ramo das línguas uto-astecas (também chamadas de línguas yuto-nahuan), que inclui a língua nahuatl e seus parentes mais próximos Pochutec e Pipil. [22]

Para os próprios astecas, a palavra "asteca" não era um endônimo para nenhum grupo étnico em particular. Em vez disso, era um termo genérico usado para se referir a vários grupos étnicos, nem todos de língua náuatle, que reivindicaram herança do mítico local de origem, Aztlan. Alexander von Humboldt originou o uso moderno de "asteca" em 1810, como um termo coletivo aplicado a todas as pessoas ligadas pelo comércio, costumes, religião e língua ao estado Mexica e à Tríplice Aliança. Em 1843, com a publicação da obra de William H. Prescott sobre a história da conquista do México, o termo foi adotado pela maior parte do mundo, incluindo estudiosos mexicanos do século XIX que o viam como uma forma de distinguir os dias atuais. Mexicanos de mexicanos pré-conquista.Esse uso tem sido objeto de debate nos anos mais recentes, mas o termo "asteca" é ainda mais comum. [13]

Fontes de conhecimento

O conhecimento da sociedade asteca baseia-se em várias fontes diferentes: Os muitos vestígios arqueológicos de tudo, desde pirâmides de templos a cabanas de palha, podem ser usados ​​para compreender muitos dos aspectos de como era o mundo asteca. No entanto, os arqueólogos muitas vezes precisam confiar no conhecimento de outras fontes para interpretar o contexto histórico dos artefatos. Existem muitos textos escritos pelos povos indígenas e espanhóis do início do período colonial que contêm informações valiosas sobre a história asteca pré-colonial. Esses textos fornecem informações sobre as histórias políticas de várias cidades-estado astecas e suas linhagens governantes. Essas histórias também foram produzidas em códices pictóricos. Alguns desses manuscritos eram inteiramente pictóricos, geralmente com glifos. Na era pós-conquista, muitos outros textos foram escritos em escrita latina por astecas letrados ou por frades espanhóis que entrevistaram os nativos sobre seus costumes e histórias. Um importante texto pictórico e alfabético produzido no início do século XVI foi Codex Mendoza, em homenagem ao primeiro vice-rei do México e talvez comissionado por ele, para informar a coroa espanhola sobre a estrutura política e econômica do império asteca. Ele contém informações nomeando os governos que a Tríplice Aliança conquistou, os tipos de tributo prestado ao Império Asteca e a estrutura de classe / gênero de sua sociedade. [23] Existem muitos anais escritos, escritos por historiadores Nahua locais registrando as histórias de sua política. Esses anais usaram histórias pictóricas e foram posteriormente transformados em anais alfabéticos em escrita latina. [24] Cronistas e analistas nativos conhecidos são Chimalpahin de Amecameca-Chalco Fernando Alvarado Tezozomoc de Tenochtitlan Alva Ixtlilxochitl de Texcoco, Juan Bautista Pomar de Texcoco e Diego Muñoz Camargo de Tlaxcala. Existem também muitos relatos de conquistadores espanhóis que participaram da invasão espanhola, como Bernal Díaz del Castillo, que escreveu uma história completa da conquista.

Os frades espanhóis também produziram documentação em crônicas e outros tipos de relatos. De importância fundamental é Toribio de Benavente Motolinia, um dos primeiros doze franciscanos a chegar ao México em 1524. Outro franciscano de grande importância foi Fray Juan de Torquemada, autor de Monarquia Indiana. O dominicano Diego Durán também escreveu extensivamente sobre a religião pré-hispânica, bem como sobre a história dos mexicas. [25] Uma fonte inestimável de informação sobre muitos aspectos do pensamento religioso asteca, estrutura política e social, bem como sobre a história da conquista espanhola do ponto de vista Mexica, é o Códice Florentino. Produzido entre 1545 e 1576 na forma de uma enciclopédia etnográfica escrita bilingue em espanhol e nahuatl, pelo frade franciscano Bernardino de Sahagún e informantes e escribas indígenas, contém conhecimento sobre muitos aspectos da sociedade pré-colonial desde religião, calendários, botânica, zoologia, comércio e artesanato e história. [26] [27] Outra fonte de conhecimento são as culturas e os costumes dos falantes náuatles contemporâneos, que muitas vezes podem fornecer informações sobre como podem ter sido os modos de vida pré-hispânicos. O estudo acadêmico da civilização asteca é mais frequentemente baseado em metodologias científicas e multidisciplinares, combinando conhecimento arqueológico com informações etno-históricas e etnográficas. [28]

México Central no clássico e pós-clássico

É uma questão de debate se a enorme cidade de Teotihuacan era habitada por falantes do nahuatl ou se os nahuas ainda não haviam chegado ao centro do México no período clássico. É geralmente aceito que os povos Nahua não eram indígenas das terras altas do México central, mas que gradualmente migraram para a região de algum lugar no noroeste do México. Na queda de Teotihuacan no século 6 dC, várias cidades-estado chegaram ao poder no centro do México, algumas delas, incluindo Cholula e Xochicalco, provavelmente habitadas por falantes nahuatl. Um estudo sugeriu que os Nahuas habitavam originalmente a área de Bajío em torno de Guanajuato, que atingiu um pico populacional no século 6, após o qual a população diminuiu rapidamente durante um período de seca subsequente. Este despovoamento do Bajío coincidiu com uma incursão de novas populações no Vale do México, o que sugere que isso marca o influxo de falantes do Nahuatl na região. [29] Essas pessoas povoaram o centro do México, deslocando falantes das línguas oto-mangueanas à medida que espalharam sua influência política para o sul. À medida que os antigos povos nômades caçadores-coletores se misturavam às complexas civilizações da Mesoamérica, adotando práticas religiosas e culturais, foi lançada a base para a cultura asteca posterior. Após 900 dC, durante o período pós-clássico, vários locais quase certamente habitados por falantes do náuatle tornaram-se poderosos. Entre eles estão os locais de Tula, Hidalgo e também cidades-estado como Tenayuca e Colhuacan no vale do México e Cuauhnahuac em Morelos. [30]

Migração mexicana e fundação de Tenochtitlan

Nas fontes etno-históricas do período colonial, os próprios mexicas descrevem sua chegada ao Vale do México. O etnônimo asteca (nahuatl Aztecah) significa "povo de Aztlan", sendo Aztlan um local de origem mítico em direção ao norte. Daí o termo aplicado a todos os povos que afirmavam carregar a herança deste lugar mítico. As histórias de migração da tribo mexica contam como eles viajaram com outras tribos, incluindo os tlaxcalteca, tepaneca e acolhua, mas que eventualmente sua divindade tribal Huitzilopochtli disse a eles para se separarem das outras tribos astecas e assumirem o nome de "mexicas". [31] No momento de sua chegada, havia muitas cidades-estado astecas na região. Os mais poderosos eram Colhuacan ao sul e Azcapotzalco ao oeste. Os tepanecs de Azcapotzalco logo expulsaram os mexicas de Chapultepec. Em 1299, o governante de Colhuacan Cocoxtli deu-lhes permissão para se estabelecerem nas áreas vazias de Tizapan, onde foram eventualmente assimilados pela cultura Culhuacan. [32] A nobre linhagem de Colhuacan traçou suas raízes até a lendária cidade-estado de Tula, e ao se casar em famílias Colhua, os mexicas agora se apropriaram dessa herança. Depois de viver em Colhuacan, os mexicas foram novamente expulsos e foram forçados a se mudar. [33]

De acordo com a lenda asteca, em 1323, os mexicas tiveram a visão de uma águia pousada sobre um cacto espinhoso, comendo uma cobra. A visão indicava o local onde deveriam construir seu assentamento. Os mexicas fundaram Tenochtitlan em uma pequena ilha pantanosa no lago Texcoco, o lago interior da Bacia do México. O ano de fundação costuma ser 1325. Em 1376, a dinastia real Mexica foi fundada quando Acamapichtli, filho de pai mexica e mãe colhua, foi eleito o primeiro Huey Tlatoani de Tenochtitlan. [34]

Primeiros governantes mexicas

Nos primeiros 50 anos após a fundação da dinastia Mexica, os mexicas eram tributários de Azcapotzalco, que se tornara uma grande potência regional sob o governante Tezozomoc. Os mexicas abasteciam os Tepaneca com guerreiros para suas bem-sucedidas campanhas de conquista na região e recebiam parte do tributo das cidades-estado conquistadas. Dessa forma, a posição política e a economia de Tenochtitlan cresceram gradualmente. [35]

Em 1396, com a morte de Acamapichtli, seu filho Huitzilihhuitl (lit. "Pena de beija-flor") tornou-se governante casado com a filha de Tezozomoc, a relação com Azcapotzalco permaneceu próxima. Chimalpopoca (lit. "Ela fuma como um escudo"), filho de Huitzilihhuitl, tornou-se governante de Tenochtitlan em 1417. Em 1418, Azcapotzalco iniciou uma guerra contra o Acolhua de Texcoco e matou seu governante Ixtlilxochitl. Embora Ixtlilxochitl fosse casado com a filha de Chimalpopoca, o governante mexica continuou a apoiar Tezozomoc. Tezozomoc morreu em 1426, e seus filhos começaram uma luta pelo governo de Azcapotzalco. Durante essa luta pelo poder, Chimalpopoca morreu, provavelmente morto pelo filho de Tezozomoc, Maxtla, que o via como um competidor. [36] Itzcoatl, irmão de Huitzilihhuitl e tio de Chimalpopoca, foi eleito o próximo mexica tlatoani. Os mexicas estavam agora em guerra aberta com Azcapotzalco e Itzcoatl pedia uma aliança com Nezahualcoyotl, filho do governante texano assassinado Ixtlilxochitl contra Maxtla. Itzcoatl também se aliou ao irmão de Maxtla, Totoquihuaztli, governante da cidade Tepanec de Tlacopan. A Tríplice Aliança de Tenochtitlan, Texcoco e Tlacopan sitiou Azcapotzalco, e em 1428 eles destruíram a cidade e sacrificaram Maxtla. Com essa vitória, Tenochtitlan tornou-se a cidade-estado dominante no Vale do México, e a aliança entre as três cidades-estado forneceu a base sobre a qual o Império Asteca foi construído. [37]

Itzcoatl procedeu garantindo uma base de poder para Tenochtitlan, conquistando as cidades-estado no lago do sul - incluindo Culhuacan, Xochimilco, Cuitlahuac e Mizquic. Esses estados tinham uma economia baseada na agricultura chinampa altamente produtiva, cultivando extensões de solo rico feitas pelo homem no lago raso Xochimilco. Itzcoatl então empreendeu novas conquistas no vale de Morelos, submetendo a cidade-estado de Cuauhnahuac (hoje Cuernavaca). [38]

Primeiros governantes do Império Asteca

Motecuzoma I Ilhuicamina

Em 1440, Motecuzoma I Ilhuicamina [nota 4] (lit. "ele franze a testa como um senhor, ele atira no céu" [nota 5]) foi eleito tlatoani, ele era filho de Huitzilihhuitl, irmão de Chimalpopoca e havia servido como líder da guerra de seu tio Itzcoatl na guerra contra os Tepanecs. A ascensão de um novo governante na cidade-estado dominante costumava ser uma ocasião para as cidades subjugadas se rebelarem, recusando-se a pagar tributos. Isso significava que novos governantes começaram seu governo com uma campanha de coroação, muitas vezes contra afluentes rebeldes, mas também às vezes demonstrando seu poderio militar fazendo novas conquistas. Motecuzoma testou as atitudes das cidades ao redor do vale, solicitando trabalhadores para a ampliação do Grande Templo de Tenochtitlan. Apenas a cidade de Chalco se recusou a fornecer trabalhadores, e as hostilidades entre Chalco e Tenochtitlan persistiriam até 1450. [39] [40] Motecuzoma então reconquistou as cidades no vale de Morelos e Guerrero, e mais tarde empreendeu novas conquistas na região Huaxtec do norte de Veracruz, e na região Mixteca de Coixtlahuaca e grandes partes de Oaxaca, e mais tarde novamente no centro e Veracruz meridional com conquistas em Cosamalopan, Ahuilizapan e Cuetlaxtlan. [41] Durante este período, as cidades-estado de Tlaxcalan, Cholula e Huexotzinco emergiram como principais concorrentes à expansão imperial e forneceram guerreiros para várias das cidades conquistadas. Motecuzoma, portanto, iniciou um estado de guerra de baixa intensidade contra essas três cidades, encenando pequenas escaramuças chamadas "Guerras das Flores" (Nahuatl xochiyaoyotl) contra eles, talvez como uma estratégia de exaustão. [42] [43]

Motecuzoma também consolidou a estrutura política da Tríplice Aliança e a organização política interna de Tenochtitlan. Seu irmão Tlacaelel serviu como seu principal conselheiro (idiomas nahuatl: Cihuacoatl) e é considerado o arquiteto das principais reformas políticas neste período, consolidando o poder da classe nobre (línguas nahuatl: pipiltin) e instituindo um conjunto de códigos legais e a prática de reinstaurar governantes conquistados em suas cidades, vinculados pela fidelidade aos tlatoani mexica. [44] [45] [42]

Axayacatl e Tizoc

Em 1469, o próximo governante foi Axayacatl (lit. "Máscara de água"), filho do filho de Itzcoatl, Tezozomoc, e da filha de Motecuzoma I, Atotoztli. [nota 6] Ele empreendeu uma campanha de coroação bem-sucedida no extremo sul de Tenochtitlan contra os zapotecas no istmo de Tehuantepec. Axayacatl também conquistou a cidade independente mexica de Tlatelolco, localizada na parte norte da ilha, onde Tenochtitlan também estava localizada. O governante de Tlatelolco Moquihuix era casado com a irmã de Axayacatl, e seu alegado mau trato a ela foi usado como desculpa para incorporar Tlatelolco e seu importante mercado diretamente sob o controle dos tlatoani de Tenochtitlan. [46]

Axayacatl então conquistou áreas em Guerrero Central, o Vale de Puebla, na costa do golfo e contra Otomi e Matlatzinca no vale de Toluca. O vale de Toluca era uma zona tampão contra o poderoso estado Tarascan em Michoacan, contra o qual Axayacatl se voltou a seguir. Na grande campanha contra os tarascanos (línguas náuatles: Michhuahqueh) em 1478-79, as forças astecas foram repelidas por uma defesa bem organizada. Axayacatl foi derrotado em uma batalha em Tlaximaloyan (hoje Tajimaroa), perdendo a maioria de seus 32.000 homens e escapando por pouco de volta para Tenochtitlan com os restos de seu exército. [47]

Em 1481, com a morte de Axayacatl, seu irmão mais velho, Tizoc, foi eleito governante. A campanha de coroação de Tizoc contra Otomi de Metztitlan falhou, pois ele perdeu a batalha principal e só conseguiu garantir que 40 prisioneiros fossem sacrificados em sua cerimônia de coroação. Tendo mostrado fraqueza, muitas das cidades tributárias se rebelaram e, conseqüentemente, a maior parte do curto reinado de Tizoc foi gasta tentando sufocar rebeliões e manter o controle das áreas conquistadas por seus predecessores. Tizoc morreu repentinamente em 1485, e foi sugerido que ele foi envenenado por seu irmão e líder de guerra Ahuitzotl, que se tornou o próximo tlatoani. Tizoc é mais conhecido como o homônimo da Pedra de Tizoc, uma escultura monumental (Nahuatl Temalacatl), decorado com a representação das conquistas de Tizoc. [48]

Ahuitzotl

Governantes astecas finais e a conquista espanhola

Em 1517, Moctezuma recebeu a primeira notícia de navios com guerreiros estranhos que pousaram na Costa do Golfo perto de Cempoallan e despachou mensageiros para saudá-los e descobrir o que estava acontecendo, e ordenou que seus súditos na área o mantivessem informado de qualquer novo Chegadas. Em 1519, ele foi informado da chegada da frota espanhola de Hernán Cortés, que logo marchou para Tlaxcala, onde formou uma aliança com os tradicionais inimigos dos astecas. Em 8 de novembro de 1519, Moctezuma II recebeu Cortés e suas tropas e aliados tlaxcalan na ponte ao sul de Tenochtitlan, e convidou os espanhóis a ficarem como seus hóspedes em Tenochtitlan. Quando as tropas astecas destruíram um acampamento espanhol na costa do golfo, Cortés ordenou que Moctezuma executasse os comandantes responsáveis ​​pelo ataque, e Moctezuma obedeceu. Neste ponto, o equilíbrio do poder mudou para os espanhóis que agora mantinham Motecuzoma como prisioneiro em seu próprio palácio. Quando essa mudança de poder ficou clara para os súditos de Moctezuma, os espanhóis se tornaram cada vez mais indesejáveis ​​na capital e, em junho de 1520, as hostilidades eclodiram, culminando no massacre no Grande Templo e em uma grande revolta dos mexicas contra os espanhóis. Durante a luta, Moctezuma foi morto, seja pelos espanhóis que o mataram quando fugiam da cidade ou pelos próprios mexicas que o consideravam um traidor. [51]

Cuitláhuac, parente e conselheiro de Moctezuma, o sucedeu como tlatoani, montando a defesa de Tenochtitlan contra os invasores espanhóis e seus aliados indígenas. Ele governou apenas 80 dias, talvez morrendo em uma epidemia de varíola, embora as primeiras fontes não forneçam a causa. Ele foi sucedido por Cuauhtémoc, o último mexica tlatoani independente, que continuou a defesa feroz de Tenochtitlan. Os astecas foram enfraquecidos pela doença, e os espanhóis alistaram dezenas de milhares de aliados indianos, especialmente tlaxcalanos, para o ataque a Tenochtitlan. Após o cerco e a destruição total da capital asteca, Cuahtémoc foi capturada em 13 de agosto de 1521, marcando o início da hegemonia espanhola no centro do México. Os espanhóis mantiveram Cuauhtémoc cativo até que ele foi torturado e executado por ordem de Cortés, supostamente por traição, durante uma expedição malfadada a Honduras em 1525. Sua morte marcou o fim de uma era tumultuada na história política asteca.

Nobres e plebeus

A classe mais alta era a pīpiltin [nb 7] ou nobreza. o Pilli o status era hereditário e atribuía certos privilégios aos seus detentores, como o direito de usar roupas particularmente finas e consumir bens de luxo, bem como possuir terras e dirigir o trabalho corvée dos plebeus. Os nobres mais poderosos eram chamados de senhores (línguas Nahuatl: teutina) e possuíam e controlavam propriedades ou casas nobres e podiam servir nos mais altos cargos do governo ou como líderes militares. Os nobres representavam cerca de 5% da população. [52]

A segunda aula foi a mācehualtin, originalmente camponeses, mas depois se estendeu às classes trabalhadoras mais baixas em geral. Eduardo Noguera estima que nas fases posteriores apenas 20% da população se dedicava à agricultura e à produção de alimentos. [53] Os outros 80% da sociedade eram guerreiros, artesãos e comerciantes. Eventualmente, a maior parte do mācehuallis foram dedicados às artes e ofícios. Suas obras eram uma importante fonte de renda para a cidade. [54] Macehualtin pode se tornar escravizado, (línguas nahuatl: tlacotina), por exemplo, se eles tivessem que se vender ao serviço de um nobre devido a dívidas ou pobreza, mas a escravidão não era um status herdado entre os astecas. Alguns macehualtin não tinham terra e trabalhavam diretamente para um senhor (idiomas nahuatl: mayehqueh), ao passo que a maioria dos plebeus estava organizada em calpollis, o que lhes dava acesso a terras e propriedades. [55]

Os plebeus foram capazes de obter privilégios semelhantes aos dos nobres, demonstrando destreza na guerra. Quando um guerreiro levava um cativo, ele adquiria o direito de usar certos emblemas, armas ou vestimentas e, à medida que fazia mais cativos, sua posição e prestígio aumentavam. [56]

Família e gênero

O padrão familiar asteca era bilateral, contando igualmente com parentes do lado paterno e materno da família, e a herança também era passada para filhos e filhas. Isso significava que as mulheres podiam possuir propriedades da mesma forma que os homens e, portanto, as mulheres tinham bastante liberdade econômica em relação aos cônjuges. No entanto, a sociedade asteca era altamente marcada pelo gênero, com papéis de gênero separados para homens e mulheres. Os homens deveriam trabalhar fora de casa, como fazendeiros, comerciantes, artesãos e guerreiros, enquanto as mulheres deveriam assumir a responsabilidade da esfera doméstica. No entanto, as mulheres também podiam trabalhar fora de casa como pequenas mercadoras, médicas, padres e parteiras. A guerra era altamente valorizada e uma fonte de alto prestígio, mas o trabalho das mulheres era metaforicamente concebido como equivalente à guerra e igualmente importante para manter o equilíbrio do mundo e agradar aos deuses. Essa situação levou alguns estudiosos a descrever a ideologia de gênero asteca como uma ideologia não de uma hierarquia de gênero, mas de complementaridade de gênero, com papéis de gênero separados, mas iguais. [57]

Entre os nobres, as alianças matrimoniais eram freqüentemente usadas como estratégia política com nobres menores se casando com filhas de linhagens mais prestigiosas, cujo status era então herdado por seus filhos. Os nobres também costumavam ser polígamos, com os lordes tendo muitas esposas. A poligamia não era muito comum entre os plebeus e algumas fontes a descrevem como proibida. [58]

Embora os astecas tivessem papéis de gênero associados a "homens" e "mulheres", eles não viviam em uma sociedade estritamente de dois gêneros. Na verdade, havia múltiplas identidades de "terceiro gênero" que existiam em toda a sua sociedade e vinham com seus próprios papéis de gênero. O termo "terceiro gênero" não é o termo mais preciso que pode ser usado. Em vez disso, suas palavras nativas em Nahuatl, como patlache e cuiloni, são mais precisas, pois "terceiro gênero" é mais um conceito ocidental. Os nomes dessas identidades de gênero estão profundamente ligados aos costumes religiosos dos astecas e, como tal, desempenharam um grande papel na sociedade asteca. [59]

Altepetl e Calpolli

A principal unidade da organização política asteca era a cidade-estado, em Nahuatl chamada de Altepetl, que significa "montanha de água". Cada altepetl era liderado por um governante, um tlatoani, com autoridade sobre um grupo de nobres e uma população de plebeus. O altepetl incluía uma capital que servia como centro religioso, o centro de distribuição e organização de uma população local que muitas vezes vivia espalhada em pequenos assentamentos em torno da capital. Altepetl também foi a principal fonte de identidade étnica para os habitantes, embora Altepetl fosse frequentemente composto por grupos que falam línguas diferentes. Cada altepetl se veria como estando em um contraste político com outras políticas alternativas, e a guerra era travada entre os altepetl estados. Desse modo, os astecas de língua náuatle de um Altepetl seriam solidários com falantes de outras línguas pertencentes ao mesmo altepetl, mas inimigos dos falantes de náuatle pertencentes a outros estados altepetl concorrentes. Na bacia do México, altepetl era composto por subdivisões chamadas Calpolli, que serviu como a principal unidade organizacional para plebeus. Em Tlaxcala e no vale de Puebla, o altepetl foi organizado em Teccalli unidades chefiadas por um senhor (línguas nahuatl: Tecutli), que controlaria um território e distribuiria os direitos à terra entre os plebeus. Um calpolli era ao mesmo tempo uma unidade territorial onde os plebeus organizavam o trabalho e o uso da terra, uma vez que a terra não era propriedade privada, e também frequentemente uma unidade de parentesco como uma rede de famílias que se relacionavam por meio de casamentos mistos. Os líderes calpollis podem ser ou tornar-se membros da nobreza e, nesse caso, podem representar seus interesses calpollis no governo alternativo. [60] [61]

No vale de Morelos, o arqueólogo Michael E. Smith estima que um altepetl típico tinha de 10.000 a 15.000 habitantes e cobria uma área entre 70 e 100 quilômetros quadrados. No vale de Morelos, os tamanhos dos altepetl eram um pouco menores. Smith argumenta que o altepetl era principalmente uma unidade política, composta pela população com lealdade a um senhor, ao invés de uma unidade territorial. Ele faz essa distinção porque, em algumas áreas, assentamentos menores com diferentes lealdades alternativas foram intercalados. [62]

Aliança Tripla e Império Asteca

O Império Asteca foi governado por meios indiretos. Como a maioria dos impérios europeus, era etnicamente muito diverso, mas ao contrário da maioria dos impérios europeus, era mais um sistema de tributo do que um único sistema de governo. O etnohistoriador Ross Hassig argumentou que o império asteca é mais bem compreendido como um império informal ou hegemônico porque não exerceu autoridade suprema sobre as terras conquistadas, apenas esperava que os tributos fossem pagos e exerceu a força apenas na medida necessária para garantir o pagamento de tributo. [63] [64] Foi também um império descontínuo porque nem todos os territórios dominados estavam conectados, por exemplo, as zonas periféricas do sul de Xoconochco não estavam em contato direto com o centro. A natureza hegemônica do império asteca pode ser vista no fato de que geralmente os governantes locais foram restaurados em suas posições uma vez que sua cidade-estado foi conquistada, e os astecas geralmente não interferiam nos assuntos locais, desde que os pagamentos de tributos fossem feitos e o as elites locais participaram de boa vontade. Tal conformidade foi garantida pelo estabelecimento e manutenção de uma rede de elites, relacionada por meio de casamentos mistos e diferentes formas de troca. [64]

No entanto, a expansão do império foi realizada através do controle militar de zonas de fronteira, em províncias estratégicas onde uma abordagem muito mais direta de conquista e controle foi feita. Essas províncias estratégicas costumavam ficar isentas de demandas tributárias. Os astecas até investiram nessas áreas, mantendo uma presença militar permanente, instalando governantes-fantoches ou mesmo movendo populações inteiras do centro para manter uma base leal de apoio. [65] Desta forma, o sistema asteca de governo distinguia entre diferentes estratégias de controle nas regiões externas do império, longe do centro do Vale do México. Algumas províncias foram tratadas como províncias tributárias, que forneciam a base para a estabilidade econômica do império, e províncias estratégicas, que eram a base para uma expansão futura. [66]

Embora a forma de governo seja muitas vezes referida como um império, na verdade a maioria das áreas dentro do império foram organizadas como cidades-estado, conhecidas como Altepetl em Nahuatl. Estes eram pequenos governos governados por um líder hereditário (tlatoani) de uma dinastia nobre legítima. O início do período asteca foi uma época de crescimento e competição entre Altepetl. Mesmo depois que a confederação da Tríplice Aliança foi formada em 1427 e começou sua expansão por meio da conquista, a Altepetl manteve-se a forma dominante de organização a nível local. O papel eficiente do altepetl como unidade política regional foi em grande parte responsável pelo sucesso da forma hegemônica de controle do império. [67]

Agricultura e subsistência

Como todos os povos mesoamericanos, a sociedade asteca foi organizada em torno da agricultura do milho. O ambiente úmido no Vale do México, com seus muitos lagos e pântanos, permitiu a agricultura intensiva. As principais culturas, além do milho, foram feijão, abóbora, pimenta e amaranto. Particularmente importante para a produção agrícola no vale foi a construção de chinampas no lago, ilhas artificiais que permitiram a conversão das águas rasas em jardins altamente férteis que podiam ser cultivados durante todo o ano. Chinampas são extensões de terras agrícolas feitas pelo homem, criadas a partir de camadas alternadas de lama do fundo do lago, matéria vegetal e outra vegetação. Esses canteiros elevados eram separados por canais estreitos, o que permitia que os agricultores se movessem entre eles de canoa. Chinampas eram pedaços de terra extremamente férteis e produziam, em média, sete safras anuais. Com base na produção atual de chinampa, estimou-se que um hectare (2,5 acres) de chinampa alimentaria 20 indivíduos e 9.000 hectares (22.000 acres) de chinampas poderia alimentar 180.000. [68]

Os astecas intensificaram ainda mais a produção agrícola, construindo sistemas de irrigação artificial. Embora a maior parte da agricultura ocorresse fora das áreas densamente povoadas, dentro das cidades havia outro método de agricultura (em pequena escala). Cada família tinha sua própria horta onde cultivava milho, frutas, ervas, remédios e outras plantas importantes. Quando a cidade de Tenochtitlan se tornou um grande centro urbano, a água era fornecida à cidade por meio de aquedutos de nascentes nas margens do lago, e eles organizaram um sistema de coleta de dejetos humanos para uso como fertilizante. Por meio da agricultura intensiva, os astecas conseguiram sustentar uma grande população urbanizada. O lago também era uma rica fonte de proteínas na forma de animais aquáticos, como peixes, anfíbios, camarões, insetos e ovos de insetos e aves aquáticas. A presença de fontes tão variadas de proteína significava que havia pouco uso para animais domésticos para carne (apenas perus e cães eram mantidos), e os estudiosos calcularam que não havia escassez de proteína entre os habitantes do Vale do México. [69]

Artesanato e comércio

O excesso de oferta de produtos alimentícios permitiu que uma parcela significativa da população asteca se dedicasse a outros negócios que não a produção de alimentos. Além de cuidar da produção doméstica de alimentos, as mulheres teciam tecidos de fibras de agave e algodão. Os homens também se dedicaram a especializações artesanais, como a produção de cerâmica e de ferramentas de obsidiana e sílex, e de artigos de luxo como trabalhos com miçangas, penas e elaboração de ferramentas e instrumentos musicais. Às vezes, calpollis inteiros se especializavam em um único ofício e, em alguns sítios arqueológicos, foram encontrados grandes bairros onde, aparentemente, apenas um único ofício especial era praticado. [70] [71]

Os astecas não produziam muito trabalho em metal, mas tinham conhecimento da tecnologia básica de fundição de ouro e combinavam ouro com pedras preciosas, como jade e turquesa. Os produtos de cobre eram geralmente importados dos tarascanos de Michoacan. [72]

Comércio e distribuição

Os produtos foram distribuídos através de uma rede de mercados, alguns mercados especializados em uma única mercadoria (por exemplo, o mercado de cães de Acolman) e outros mercados gerais com a presença de muitos produtos diferentes. Os mercados eram altamente organizados com um sistema de supervisores que cuidava para que apenas comerciantes autorizados tivessem permissão para vender seus produtos e punisse aqueles que enganassem seus clientes ou vendessem produtos abaixo do padrão ou falsificados. Uma cidade típica teria um mercado semanal (a cada cinco dias), enquanto as cidades maiores realizavam mercados todos os dias. Cortés informou que o mercado central de Tlatelolco, cidade irmã de Tenochtitlan, era visitado por 60 mil pessoas diariamente. Alguns vendedores nos mercados eram pequenos vendedores, os fazendeiros podiam vender parte de seus produtos, os oleiros vendiam seus vasos e assim por diante. Outros vendedores eram comerciantes profissionais que viajavam de mercado em mercado em busca de lucros. [73]

Os pochteca eram comerciantes especializados de longa distância, organizados em guildas exclusivas. Fizeram longas expedições a todas as partes da Mesoamérica, trazendo produtos de luxo exóticos e serviram como juízes e supervisores do mercado de Tlatelolco. Embora a economia do México asteca fosse comercializada (no uso de dinheiro, mercados e mercadores), a terra e o trabalho geralmente não eram mercadorias à venda, embora alguns tipos de terra pudessem ser vendidos entre nobres. [74] No setor comercial da economia, vários tipos de dinheiro estavam em uso regular. [75] Pequenas compras foram feitas com grãos de cacau, que tiveram que ser importados de áreas de várzea. Nos mercados astecas, um pequeno coelho valia 30 feijões, um ovo de peru custava 3 feijões e um tamal custava um único feijão. Para compras maiores, comprimentos padronizados de tecido de algodão, chamados quachtli, foram usados. Havia diferentes graus de quachtli, variando em valor de 65 a 300 grãos de cacau. Cerca de 20 quachtli podiam sustentar um plebeu por um ano em Tenochtitlan. [76]

Tributo

Outra forma de distribuição de mercadorias era por meio do pagamento de tributos. Quando um altepetl era conquistado, o vencedor impunha um tributo anual, geralmente pago na forma de qualquer produto local que fosse mais valioso ou estimado. Várias páginas do Codex Mendoza listam cidades tributárias junto com os bens que forneciam, que incluíam não apenas luxos como penas, ternos adornados e contas de pedra verde, mas bens mais práticos como tecidos, lenha e comida. O tributo geralmente era pago duas ou quatro vezes por ano, em épocas diferentes. [23]

Escavações arqueológicas nas províncias governadas pelos astecas mostram que a incorporação ao império teve custos e benefícios para os povos das províncias. Do lado positivo, o império promoveu o comércio e o comércio, e produtos exóticos, da obsidiana ao bronze, conseguiram chegar às casas de plebeus e nobres. Os parceiros comerciais também incluíam o inimigo Purépecha (também conhecido como Tarascans), uma fonte de ferramentas e joias de bronze. Do lado negativo, o tributo imperial impôs um fardo às famílias comuns, que tinham de aumentar seu trabalho para pagar sua parte no tributo. Os nobres, por outro lado, muitas vezes se saíam bem sob o domínio imperial por causa da natureza indireta da organização imperial. O império dependia de reis e nobres locais e oferecia-lhes privilégios por sua ajuda para manter a ordem e o fluxo de tributos. [77]

A sociedade asteca combinou uma tradição rural agrária relativamente simples com o desenvolvimento de uma sociedade verdadeiramente urbanizada com um sistema complexo de instituições, especializações e hierarquias. A tradição urbana na Mesoamérica foi desenvolvida durante o período clássico com grandes centros urbanos como Teotihuacan com uma população bem acima de 100.000, e na época da ascensão dos astecas, a tradição urbana estava enraizada na sociedade mesoamericana, com centros urbanos servindo funções religiosas, políticas e econômicas para toda a população. [78]

Mexico-Tenochtitlan

A capital do império asteca era Tenochtitlan, agora o local da atual Cidade do México. Construída em uma série de ilhotas no Lago Texcoco, a planta da cidade foi baseada em um layout simétrico que foi dividido em quatro seções da cidade chamadas campanário (instruções). Tenochtitlan foi construído de acordo com um plano fixo e centrado no recinto ritual, onde a Grande Pirâmide de Tenochtitlan se erguia 50 m (164,04 pés) acima da cidade. As casas eram feitas de madeira e argila, os telhados eram feitos de junco, embora as pirâmides, templos e palácios fossem geralmente feitos de pedra. A cidade foi entrelaçada com canais, que eram úteis para transporte. O antropólogo Eduardo Noguera estimou a população em 200.000 com base na contagem de casas e na fusão da população de Tlatelolco (que já foi uma cidade independente, mas mais tarde se tornou um subúrbio de Tenochtitlan). [68] Se incluirmos as ilhotas circundantes e as margens do Lago Texcoco, as estimativas variam de 300.000 a 700.000 habitantes. Michael E. Smith dá um número um pouco menor de 212.500 habitantes de Tenochtitlan com base em uma área de 1.350 hectares (3.300 acres) e uma densidade populacional de 157 habitantes por hectare. A segunda maior cidade do vale do México no período asteca foi Texcoco, com cerca de 25.000 habitantes espalhados por 450 hectares (1.100 acres). [79]

O centro de Tenochtitlan era o recinto sagrado, uma área quadrada murada que abrigava o Grande Templo, templos para outras divindades, a quadra de baile, o calmecac (uma escola para nobres), uma prateleira de crânios tzompantli, exibindo os crânios de vítimas de sacrifícios, casas das ordens dos guerreiros e um palácio de mercadores. Em torno do recinto sagrado estavam os palácios reais construídos pelos tlatoanis. [80]

O grande templo

A peça central de Tenochtitlan era o Templo Mayor, o Grande Templo, uma grande pirâmide em degraus com uma escada dupla levando a dois santuários gêmeos - um dedicado a Tlaloc, o outro a Huitzilopochtli. Era aqui que a maioria dos sacrifícios humanos eram realizados durante os festivais rituais e os corpos das vítimas sacrificais eram jogados escada abaixo. O templo foi ampliado em vários estágios, e a maioria dos governantes astecas fez questão de adicionar um estágio adicional, cada um com uma nova dedicação e inauguração. O templo foi escavado no centro da Cidade do México e as ricas ofertas dedicatórias estão expostas no Museu do Templo Mayor. [81]

O arqueólogo Eduardo Matos Moctezuma, em seu ensaio Simbolismo do Templo Mayor, postula que a orientação do templo é indicativa da totalidade da visão que os mexica tinham do universo (cosmovisão). Ele afirma que o "centro principal, ou umbigo, onde os planos horizontal e vertical se cruzam, ou seja, o ponto a partir do qual o plano celestial ou superior e o plano do Mundo Inferior começam e as quatro direções do universo se originam, é o Templo Prefeito de Tenochtitlan. " Matos Moctezuma corrobora sua suposição afirmando que o templo atua como uma encarnação de um mito vivo onde "todo o poder sagrado está concentrado e onde todos os níveis se cruzam." [82] [83]

Outras grandes cidades-estado

Outras cidades astecas importantes eram alguns dos centros de cidade-estado anteriores ao redor do lago, incluindo Tenayuca, Azcapotzalco, Texcoco, Colhuacan, Tlacopan, Chapultepec, Coyoacan, Xochimilco e Chalco. No vale de Puebla, Cholula era a maior cidade com o maior templo piramidal da Mesoamérica, enquanto a confederação de Tlaxcala consistia em quatro cidades menores. Em Morelos, Cuahnahuac era uma cidade importante da tribo tlahuica de língua náhuatl, e Tollocan, no vale de Toluca, era a capital da tribo Matlatzinca, que incluía falantes de náuatle, bem como falantes de otomi e da língua hoje chamada matlatzinca. A maioria das cidades astecas tinha um layout semelhante com uma praça central com uma pirâmide principal com duas escadarias e um templo duplo orientado para o oeste. [78]

A religião asteca foi organizada em torno da prática de rituais de calendário dedicados a um panteão de diferentes divindades. Semelhante a outros sistemas religiosos mesoamericanos, geralmente foi entendida como uma religião agrícola politeísta com elementos de animismo. Central na prática religiosa era a oferta de sacrifícios às divindades, como forma de agradecer ou pagar pela continuação do ciclo da vida. [84]

Divindades

As principais divindades adoradas pelos astecas eram Tlaloc, uma divindade da chuva e da tempestade, Huitzilopochtli uma divindade solar e marcial e a divindade tutelar da tribo Mexica, Quetzalcoatl, uma divindade do vento, céu e estrela e herói cultural, Tezcatlipoca, uma divindade dos noite, magia, profecia e destino. O Grande Templo em Tenochtitlan tinha dois santuários em seu topo, um dedicado a Tlaloc, o outro a Huitzilopochtli. Quetzalcoatl e Tezcatlipoca tinham cada um templos separados dentro do recinto religioso perto do Grande Templo, e os sumos sacerdotes do Grande Templo foram nomeados "Quetzalcoatl Tlamacazqueh". Outras divindades importantes eram Tlaltecutli ou Coatlicue, uma divindade feminina da terra, o casal de divindades Tonacatecuhtli e Tonacacihuatl foram associados à vida e ao sustento, Mictlantecutli e Mictlancihuatl, um casal masculino / feminino de divindades do submundo e da morte, Chalchiutlicue, uma divindade feminina de lagos e nascentes, Xipe Totec, uma divindade da fertilidade e do ciclo natural, Huehueteotl ou Xiuhtecuhtli um deus do fogo, Tlazolteotl uma divindade feminina ligada ao parto e sexualidade, e um Xochipilli e deuses Xochiquetzal da música, dança e jogos. Em algumas regiões, particularmente Tlaxcala, Mixcoatl ou Camaxtli era a principal divindade tribal. Algumas fontes mencionam uma divindade Ometeotl que pode ter sido um deus da dualidade entre a vida e a morte, masculino e feminino e que pode ter incorporado Tonacatecuhtli e Tonacacihuatl.[85] Além das divindades principais, havia dezenas de divindades menores, cada uma associada a um elemento ou conceito, e à medida que o império asteca crescia, seu panteão crescia, porque eles adotaram e incorporaram as divindades locais dos povos conquistados em seus próprios. Além disso, os deuses principais tinham muitas manifestações ou aspectos alternativos, criando pequenas famílias de deuses com aspectos relacionados. [86]

Mitologia e cosmovisão

A mitologia asteca é conhecida por várias fontes escritas no período colonial. Um conjunto de mitos, chamado Lenda dos Sóis, descreve a criação de quatro sóis sucessivos, ou períodos, cada um governado por uma divindade diferente e habitado por um grupo diferente de seres. Cada período termina em uma destruição cataclísmica que prepara o terreno para o início do próximo período. Nesse processo, as divindades Tezcatlipoca e Quetzalcoatl aparecem como adversárias, cada uma destruindo as criações da outra. O Sol atual, o quinto, foi criado quando uma divindade menor se sacrificou em uma fogueira e se transformou em sol, mas o sol só começa a se mover quando as outras divindades se sacrificam e oferecem a ele sua força vital. [88]

Em outro mito de como a terra foi criada, Tezcatlipoca e Quetzalcoatl aparecem como aliados, derrotando um crocodilo gigante Cipactli e exigindo que ela se torne a terra, permitindo que os humanos esculpam sua carne e plantem suas sementes, com a condição de que em troca eles irão oferece sangue a ela. E na história da criação da humanidade, Quetzalcoatl viaja com seu gêmeo Xolotl para o submundo e traz ossos que são então triturados como milho em um metate pela deusa Cihuacoatl, a massa resultante ganha forma humana e ganha vida quando Quetzalcoatl imbui-o com seu próprio sangue. [89]

Huitzilopochtli é a divindade ligada à tribo Mexica e figura na história da origem e migrações da tribo. Em sua jornada, Huitzilopochtli, na forma de um pacote de divindades carregado pelo sacerdote Mexica, continuamente estimula a tribo, empurrando-os para um conflito com seus vizinhos sempre que eles se instalam em um local. Em outro mito, Huitzilopochtli derrota e desmembra sua irmã, a divindade lunar Coyolxauhqui, e seus quatrocentos irmãos na colina de Coatepetl. O lado sul do Grande Templo, também chamado de Coatepetl, era uma representação desse mito e ao pé da escada estava um grande monólito de pedra esculpido com uma representação da deusa desmembrada. [90]

Calendário

A vida religiosa asteca era organizada em torno dos calendários. Como a maioria do povo mesoamericano, os astecas usavam dois calendários simultaneamente: um calendário ritual de 260 dias chamado de tonalpohualli e um calendário solar de 365 dias chamado de xiuhpohualli. Cada dia tinha um nome e um número em ambos os calendários, e a combinação de duas datas era única em um período de 52 anos. O tonalpohualli era usado principalmente para propósitos divinatórios e consistia em sinais de 20 dias e coeficientes de número de 1 a 13 que circulavam em uma ordem fixa. o xiuhpohualli era composta por 18 "meses" de 20 dias, e com o restante de 5 dias "nulos" no final de um ciclo antes do novo xiuhpohualli o ciclo começou. Cada mês de 20 dias recebia o nome de um festival ritual específico que iniciava o mês, muitos dos quais continham uma relação com o ciclo agrícola. Se, e como, o calendário asteca foi corrigido para o ano bissexto é uma questão de discussão entre os especialistas. Os rituais mensais envolviam toda a população, pois os rituais eram realizados em cada casa, no Calpolli templos e no recinto sagrado principal. Muitos festivais envolviam diferentes formas de dança, bem como a reconstituição de narrativas míticas por imitadores de divindades e a oferta de sacrifícios, na forma de comida, animais e vítimas humanas. [91]

A cada 52 anos, os dois calendários alcançaram o ponto de partida comum e um novo ciclo de calendário começou. Este evento do calendário foi celebrado com um ritual conhecido como Xiuhmolpilli ou a Cerimônia do Novo Fogo. Nessa cerimônia, cerâmica velha foi quebrada em todas as casas e todos os incêndios no reino asteca foram apagados. Em seguida, um novo fogo foi perfurado sobre o peito de uma vítima do sacrifício e corredores trouxeram o novo fogo para os diferentes Calpolli comunidades onde o fogo foi redistribuído para cada casa. A noite sem fogo foi associada ao medo de que demônios estelares, tzitzimime, pode descer e devorar a terra - terminando o quinto período do sol. [92]

Sacrifício humano e canibalismo

Para os astecas, a morte era fundamental para a perpetuação da criação, e tanto os deuses quanto os humanos tinham a responsabilidade de se sacrificar para permitir que a vida continuasse. Conforme descrito no mito da criação acima, os humanos eram considerados responsáveis ​​pelo renascimento contínuo do sol, bem como por pagar à terra por sua fertilidade contínua. O sacrifício de sangue em várias formas foi conduzido. Tanto humanos quanto animais eram sacrificados, dependendo do deus a ser aplacado e da cerimônia realizada, e os sacerdotes de alguns deuses às vezes eram obrigados a fornecer seu próprio sangue por meio da automutilação. Sabe-se que alguns rituais incluíam atos de canibalismo, com o captor e sua família consumindo parte da carne de seus cativos sacrificados, mas não se sabe o quão difundida era essa prática. [93] [94]

Enquanto o sacrifício humano era praticado em toda a Mesoamérica, os astecas, de acordo com seus próprios relatos, levaram essa prática a um nível sem precedentes. Por exemplo, para a reconsagração da Grande Pirâmide de Tenochtitlan em 1487, os astecas relataram que sacrificaram 80.400 prisioneiros ao longo de quatro dias, supostamente por Ahuitzotl, o próprio Grande Orador. Esse número, entretanto, não é universalmente aceito e pode ter sido exagerado. [95]

A escala do sacrifício humano asteca fez com que muitos estudiosos considerassem o que pode ter sido o fator impulsionador por trás desse aspecto da religião asteca. Na década de 1970, Michael Harner e Marvin Harris argumentaram que a motivação por trás do sacrifício humano entre os astecas era na verdade a canibalização das vítimas do sacrifício, retratada por exemplo em Codex Magliabechiano. Harner afirmou que uma pressão populacional muito alta e uma ênfase na agricultura de milho, sem herbívoros domesticados, levaram a uma deficiência de aminoácidos essenciais entre os astecas. [96] Embora haja um acordo universal de que os astecas praticavam o sacrifício, há uma falta de consenso acadêmico quanto à disseminação do canibalismo. Harris, autor de Canibais e reis (1977), propagou a afirmação, originalmente proposta por Harner, de que a carne das vítimas fazia parte de uma dieta aristocrática como recompensa, uma vez que a dieta asteca carecia de proteínas. Essas afirmações foram refutadas por Bernard Ortíz Montellano que, em seus estudos sobre saúde, dieta e medicina asteca, demonstra que, embora a dieta asteca fosse pobre em proteínas animais, era rica em proteínas vegetais. Ortiz também aponta para a preponderância do sacrifício humano durante os períodos de abundância alimentar após as colheitas em comparação com os períodos de escassez de alimentos, a quantidade insignificante de proteína humana disponível nos sacrifícios e o fato de os aristocratas já terem fácil acesso à proteína animal. [97] [95] Hoje, muitos estudiosos apontam para explicações ideológicas da prática, observando como o espetáculo público de sacrificar guerreiros de estados conquistados era uma grande demonstração de poder político, apoiando a reivindicação das classes dominantes à autoridade divina. [98] Também serviu como um importante impedimento contra a rebelião de governos subjugados contra o estado asteca, e tais dissuasores foram cruciais para que o império frouxamente organizado fosse coerente. [99]

Os astecas apreciavam muito o toltecayotl (artes e artesanato fino) dos toltecas, que antecederam os astecas na região central do México. Os astecas consideravam as produções toltecas como o melhor estado da cultura. As artes plásticas incluíam escrever e pintar, cantar e compor poesia, esculpir esculturas e produzir mosaico, fazer cerâmicas finas, produzir plumas complexas e trabalhar metais, incluindo cobre e ouro. Os artesãos das artes plásticas foram referidos coletivamente como tolteca (Tolteca). [100]

Detalhes de padrões urbanos remanescentes de Mexico-Tenochtitlan no Museu Templo Mayor (Cidade do México)

The Mask of Xiuhtecuhtli 1400–1521 madeira de cedrela, turquesa, resina de pinheiro, madrepérola, concha, cinábrio altura: 16,8 cm, largura: 15,2 cm Museu Britânico (Londres)

A Máscara de Tezcatlipoca 1400–1521 turquesa, pirita, pinho, linhita, osso humano, pele de veado, concha e agave altura: 19 cm, largura: 13,9 cm, comprimento: 12,2 cm Museu Britânico

Serpente de duas cabeças 1450-1521 madeira de cedro (Cedrela odorata), turquesa, concha, vestígios de douramento e resinas amp 2 são usados ​​como adesivos (resina de pinho e resina Bursera) altura: 20,3 cm, largura: 43,3 cm, profundidade: 5,9 cm Museu Britânico

Página 12 do Codex Borbonicus, (na grande praça): Tezcatlipoca (noite e destino) e Quetzalcoatl (serpente emplumada) antes de 1500 fibra liberiana altura do papel: 38 cm, comprimento do manuscrito completo: 142 cm Bibliothèque de l'Assemblée nationale (Paris)

Pedra do calendário asteca 1502–1521 diâmetro do basalto: 358 cm de espessura: 98 cm descoberta em 17 de dezembro de 1790 durante os reparos no Museu Nacional de Antropologia da Catedral da Cidade do México (Cidade do México)

Vaso com efígie Tlāloc 1440–1469 altura de cerâmica pintada: 35 cm Museu do Templo Mayor (Cidade do México)

Figura feminina ajoelhada em pedra pintada do século 15 ao início do século 16: 54,61 x 26,67 cm Metropolitan Museum of Art (Nova York)

Ornamentos de colar em forma de sapo altura do ouro do século 15 ao início do século 16: Museu Metropolitano de Arte de 2,1 cm (cidade de Nova York)

Escrita e iconografia

Os astecas não tinham um sistema de escrita totalmente desenvolvido como os maias, porém, como os maias e zapotecas, eles usavam um sistema de escrita que combinava signos logográficos com signos de sílaba fonética. Logogramas seriam, por exemplo, o uso de uma imagem de uma montanha para significar a palavra tepetl, "montanha", enquanto um sinal de sílaba fonética seria o uso da imagem de um dente Tlantli para significar a sílaba tla em palavras não relacionadas aos dentes. A combinação desses princípios permitiu aos astecas representar os sons de nomes de pessoas e lugares. As narrativas tendiam a ser representadas por meio de sequências de imagens, usando várias convenções iconográficas, como pegadas para mostrar caminhos, templos em chamas para mostrar eventos de conquista, etc. [101]

O epígrafe Alfonso Lacadena demonstrou que os diferentes sinais de sílaba usados ​​pelos astecas quase permitiam a representação de todas as sílabas mais frequentes da língua nahuatl (com algumas exceções notáveis), [102] mas alguns estudiosos argumentaram que esse alto grau de foneticidade só foi alcançada após a conquista, quando os astecas foram introduzidos aos princípios da escrita fonética pelos espanhóis. [103] Outros estudiosos, notavelmente Gordon Whittaker, argumentaram que os aspectos silábicos e fonéticos da escrita asteca eram consideravelmente menos sistemáticos e mais criativos do que a proposta de Lacadena sugere, argumentando que a escrita asteca nunca se aglutinou em um sistema estritamente silábico, como a escrita maia, mas, em vez disso, usou uma ampla gama de diferentes tipos de sinais fonéticos. [104]

A imagem à direita demonstra o uso de sinais fonéticos para escrever nomes de lugares no Codex asteca colonial de Mendoza. O lugar mais alto é "Mapachtepec", que significa literalmente "Na colina do guaxinim", mas o glifo inclui os sinais fonéticos "MA" (mão) e "PACH" (musgo) sobre uma montanha "TEPETL" soletrando a palavra "mapach"(" guaxinim ") foneticamente em vez de logograficamente. Os outros dois nomes de lugares, Mazatlan ("Local de Muitos Veados") e Huitztlan ("Lugar de muitos espinhos"), use o elemento fonético "TLAN" representado por um dente (Tlantli) combinada com uma cabeça de veado para soletrar "MAZA" (Mazatl = cervo) e um espinho (Huitztli) para soletrar "HUITZ". [105]

Musica, musica e poesia

Canção e poesia eram muito apreciadas, havia apresentações e concursos de poesia na maioria dos festivais astecas. Também houve apresentações dramáticas que incluíram jogadores, músicos e acrobatas. Havia vários gêneros diferentes de cuicatl (música): Yaocuicatl foi dedicado à guerra e ao (s) deus (es) da guerra, Teocuicatl aos deuses e mitos da criação e à adoração de tais figuras, xochicuicatl às flores (um símbolo da própria poesia e indicativo da natureza altamente metafórica de uma poesia que frequentemente utilizava a dualidade para transmitir múltiplas camadas de significado). "Prosa" era tlahtolli, também com suas diferentes categorias e divisões. [106] [107]

Um aspecto chave da poética asteca era o uso de paralelismo, usando uma estrutura de dísticos embutidos para expressar diferentes perspectivas sobre o mesmo elemento. [108] Alguns desses dísticos eram difrasismos, metáforas convencionais em que um conceito abstrato foi expresso metaforicamente usando dois conceitos mais concretos. Por exemplo, a expressão Nahuatl para "poesia" era em xochitl em cuicatl um termo duplo que significa "a flor, a canção". [109]

Uma quantidade notável dessa poesia sobreviveu, tendo sido coletada durante a era da conquista. Em alguns casos, a poesia é atribuída a autores individuais, como Nezahualcoyotl, tlatoani de Texcoco e Cuacuauhtzin, Senhor de Tepechpan, mas se essas atribuições refletem a autoria real é uma questão de opinião. Uma coleção importante de tais poemas são Romances de los señores de la Nueva España, coletado (Tezcoco 1582), provavelmente por Juan Bautista de Pomar, [nb 8] e o Cantares Mexicanos. [110]

Cerâmica

Os astecas produziam cerâmicas de diferentes tipos. Comum são os produtos de laranja, que são cerâmicas laranja ou lustradas sem deslizamento. As peças vermelhas são cerâmicas com um toque avermelhado. E as peças policromadas são as cerâmicas com deslizamento branco ou laranja, com desenhos pintados nas cores laranja, vermelho, castanho e / ou preto. Muito comum é a louça "preta sobre laranja", que é uma louça laranja decorada com desenhos pintados em preto. [111] [5] [112]

Preto asteca em cerâmica laranja são cronologicamente classificados em quatro fases: Asteca I e II correspondendo a ca, 1100–1350 (período asteca inicial), Asteca III ca. (1350-1520), e a última fase Asteca IV foi o início do período colonial. Aztec I é caracterizado por desenhos florais e glifos de nome de dia. Aztec II é caracterizado por um desenho de grama estilizado acima de desenhos caligráficos, como curvas em S ou loops. Asteca III é caracterizado por desenhos de linhas muito simples. Asteca IV continua alguns desenhos pré-colombianos, mas acrescenta Desenhos florais com influência europeia. Havia variações locais em cada um desses estilos, e os arqueólogos continuam a refinar a sequência de cerâmica. [5]

Recipientes típicos para uso diário eram grelhas de argila para cozinhar (comalli), tigelas e pratos para comer (caxitl), panelas para cozinhar (comitar), molcajetes ou recipientes do tipo argamassa com bases cortadas para moer pimenta (molcaxitl), e diferentes tipos de braseiros, pratos de tripé e taças bicônicas. Os vasos foram acionados em fornos de corrente ascendente simples ou mesmo em fornos abertos em fornos de cava a baixas temperaturas. [5] Cerâmica policromada foi importada da região de Cholula (também conhecida como estilo Mixteca-Puebla), e esses produtos eram altamente valorizados como artigos de luxo, enquanto os estilos locais pretos em laranja também eram para uso diário. [113]

Arte pintada

A arte pintada asteca foi produzida em pele de animal (principalmente de veado), em lienzos de algodão e em papel amate feito de casca de árvore (por exemplo, de Trema micrantha ou Ficus aurea), também foi produzida em cerâmica e entalhada em madeira e pedra. A superfície do material costumava ser tratada primeiro com gesso para fazer as imagens se destacarem mais claramente. A arte de pintar e escrever era conhecida em Nahuatl pela metáfora em tlilli, em tlapalli - significando "a tinta preta, o pigmento vermelho". [114] [115]

Existem poucos livros pintados astecas existentes. Destes, nenhum foi conclusivamente confirmado como criado antes da conquista, mas vários códices devem ter sido pintados imediatamente antes da conquista ou logo depois - antes que as tradições para produzi-los fossem muito perturbadas. Mesmo que alguns códices possam ter sido produzidos após a conquista, há boas razões para pensar que eles podem ter sido copiados de originais pré-colombianos por escribas. O Codex Borbonicus é considerado por alguns como o único códice asteca existente produzido antes da conquista - é um códice de calendário que descreve as contagens de dias e meses indicando as divindades padroeiras dos diferentes períodos de tempo. [25] Outros consideram que possui traços estilísticos que sugerem uma produção pós-conquista. [116]

Alguns códices foram produzidos pós-conquista, às vezes encomendados pelo governo colonial, por exemplo Codex Mendoza, foram pintados por astecas tlacuilos (criadores do códice), mas sob o controle das autoridades espanholas, que às vezes também encomendavam códices descrevendo práticas religiosas pré-coloniais, por exemplo, o Codex Ríos. Após a conquista, códices com calendários ou informações religiosas foram buscados e sistematicamente destruídos pela igreja - enquanto outros tipos de livros pintados, particularmente narrativas históricas e listas de tributos continuaram a ser produzidos. [25] Embora representem divindades astecas e descrevam práticas religiosas também compartilhadas pelos astecas do Vale do México, os códices produzidos no sul de Puebla, perto de Cholula, às vezes não são considerados códices astecas, porque foram produzidos fora do "coração" asteca. " [25] Karl Anton Nowotny, no entanto, considerou que o Codex Borgia, pintado na área ao redor de Cholula e usando um estilo mixteca, era a "obra de arte mais significativa entre os manuscritos existentes". [117]

Os primeiros murais astecas eram de Teotihuacan. [118] A maioria de nossos murais astecas atuais foram encontrados no Templo Mayor. [119] O capitólio asteca foi decorado com murais elaborados. Nos murais astecas, os humanos são representados como são representados nos códices. Um mural descoberto em Tlateloco retrata um velho e uma velha. Isso pode representar os deuses Cipactonal e Oxomico.

Escultura

As esculturas foram esculpidas em pedra e madeira, mas poucos entalhes em madeira sobreviveram. [120] As esculturas de pedra asteca existem em muitos tamanhos, desde pequenas estatuetas e máscaras a grandes monumentos, e são caracterizadas por uma alta qualidade de artesanato. [121] Muitas esculturas foram esculpidas em estilos altamente realistas, por exemplo, esculturas realistas de animais como cascavéis, cães, onças, sapos, tartarugas e macacos. [122]

Na arte asteca, várias esculturas de pedra monumentais foram preservadas, tais esculturas geralmente funcionavam como adornos para a arquitetura religiosa.Escultura de rocha monumental particularmente famosa inclui a chamada "Pedra do Sol" asteca ou Pedra do Calendário descoberta em 1790 e também descoberta em 1790 escavações do Zócalo era a estátua de Coatlicue de 2,7 metros de altura feita de andesita, representando uma deusa ctônica serpentina com uma saia feita de cascavéis. A Pedra Coyolxauhqui representando a deusa desmembrada Coyolxauhqui, encontrada em 1978, estava ao pé da escada que conduz ao Grande Templo em Tenochtitlan. [123] Dois tipos importantes de escultura são exclusivos dos astecas e relacionados ao contexto do sacrifício ritual: o Cuauhxicalli ou "vaso de águia", grandes tigelas de pedra freqüentemente em forma de águias ou onças usadas como um receptáculo para corações humanos extraídos do Temalacatl, um disco de pedra entalhado monumental ao qual cativos de guerra eram amarrados e sacrificados em uma forma de combate de gladiadores. Os exemplos mais conhecidos deste tipo de escultura são a Pedra de Tizoc e a Pedra de Motecuzoma I, ambas gravadas com imagens de guerras e conquistas por governantes astecas específicos. Muitas esculturas de pedra menores representando divindades também existem. O estilo usado na escultura religiosa consistia em posturas rígidas, provavelmente destinadas a criar uma experiência poderosa para o observador. [122] Embora as esculturas de pedra asteca sejam agora exibidas em museus como rocha sem adornos, elas foram originalmente pintadas em cores policromadas vivas, às vezes cobertas primeiro com uma camada de gesso. [124] Os primeiros relatos de conquistadores espanhóis também descrevem esculturas de pedra como tendo sido decoradas com pedras preciosas e metal, inseridos no gesso. [122]

Penas

Uma forma de arte especialmente apreciada entre os astecas era o trabalho com penas - a criação de mosaicos intrincados e coloridos de penas e seu uso em vestimentas, bem como decoração em armamentos, estandartes de guerra e trajes de guerreiro. A classe de artesãos altamente qualificados e honrados que criaram objetos de penas foi chamada de amanteca, [125] nomeado após o Amantla bairro em Tenochtitlan onde moravam e trabalhavam. [126] Eles não pagavam tributos nem eram obrigados a prestar serviço público. O Florentine Codex fornece informações sobre como os trabalhos de penas foram criados. O amanteca tinha duas maneiras de criar suas obras. Um era prender as penas no lugar usando cordão de agave para objetos tridimensionais, como batedeiras, leques, pulseiras, chapéus e outros objetos. A segunda e mais difícil era uma técnica do tipo mosaico, que os espanhóis também chamavam de "pintura de penas". Isso era feito principalmente em escudos de penas e mantos para ídolos. Os mosaicos de penas eram arranjos de fragmentos minúsculos de penas de uma grande variedade de pássaros, geralmente trabalhados em uma base de papel, feita de algodão e pasta, então ela própria revestida com papel amate, mas bases de outros tipos de papel e diretamente no amate. Esses trabalhos foram feitos em camadas com penas "comuns", penas tingidas e penas preciosas. Primeiro, um modelo foi feito com penas de qualidade inferior e as preciosas penas encontradas apenas na camada superior. O adesivo para as penas no período mesoamericano era feito de bulbos de orquídea. Penas de fontes locais e distantes foram usadas, especialmente no Império Asteca. As penas foram obtidas de aves selvagens, bem como de perus e patos domesticados, com as melhores penas de quetzal provenientes de Chiapas, Guatemala e Honduras. Essas penas foram obtidas por meio de comércio e tributo. Devido à dificuldade de conservar as penas, hoje existem menos de dez peças de penas astecas originais. [127]

A Cidade do México foi construída sobre as ruínas de Tenochtitlan, gradualmente substituindo e cobrindo o lago, a ilha e a arquitetura de Tenochtitlan asteca. [128] [129] [130] Após a queda de Tenochtitlan, os guerreiros astecas foram alistados como tropas auxiliares ao lado dos aliados tlaxcaltecas espanhóis, e as forças astecas participaram de todas as campanhas subsequentes de conquista no norte e no sul da Mesoamérica. Isso significa que aspectos da cultura asteca e da língua nahuatl continuaram a se expandir durante o início do período colonial, à medida que as forças auxiliares astecas estabeleceram assentamentos permanentes em muitas das áreas que foram colocadas sob a coroa espanhola. [131]

A dinastia governante asteca continuou a governar a política indígena de San Juan Tenochtitlan, uma divisão da capital espanhola da Cidade do México, mas os governantes indígenas subsequentes foram em sua maioria fantoches instalados pelos espanhóis. Um deles foi Andrés de Tapia Motelchiuh, nomeado pelos espanhóis. Outras antigas cidades-estado astecas também foram estabelecidas como cidades coloniais indígenas, governadas por um indígena local gobernador. Este cargo foi muitas vezes inicialmente ocupado pela linha dominante indígena hereditária, com o gobernador sendo o tlatoani, mas as duas posições em muitas cidades Nahua foram separadas com o tempo. Os governadores indígenas eram responsáveis ​​pela organização política colonial dos índios. Em particular, eles possibilitaram a continuidade do funcionamento do tributo e do trabalho obrigatório dos índios plebeus em benefício dos detentores espanhóis de encomiendas. Encomiendas eram concessões privadas de trabalho e tributo de determinadas comunidades indígenas a determinados espanhóis, substituindo os senhores astecas pelos espanhóis. No início do período colonial, alguns governadores indígenas tornaram-se bastante ricos e influentes e conseguiram manter posições de poder comparáveis ​​às dos encomenderos espanhóis. [132]

Declínio da população

Após a chegada dos europeus ao México e a conquista, as populações indígenas diminuíram significativamente. Isso foi em grande parte o resultado da epidemia de vírus trazida ao continente contra a qual os nativos não tinham imunidade. Em 1520-1521, um surto de varíola varreu a população de Tenochtitlán e foi decisivo na queda da cidade, novas epidemias significativas ocorreram em 1545 e 1576. [133]

Não houve consenso geral sobre o tamanho da população do México na época da chegada dos europeus. As primeiras estimativas deram números muito pequenos de população para o Vale do México; em 1942, Kubler estimou um número de 200.000. [134] Em 1963, Borah e Cook usaram listas de tributos pré-Conquista para calcular o número de afluentes no México central, estimando mais de 18-30 milhões. Seu número muito elevado foi altamente criticado por se basear em suposições injustificadas. [135] O arqueólogo William Sanders baseou uma estimativa em evidências arqueológicas de habitações, chegando a uma estimativa de 1–1,2 milhões de habitantes no Vale do México. [136] Whitmore usou um modelo de simulação de computador baseado em censos coloniais para chegar a uma estimativa de 1,5 milhões para a Bacia em 1519, e uma estimativa de 16 milhões para todo o México. [137] Dependendo das estimativas da população em 1519, a escala do declínio no século 16, varia de cerca de 50% a cerca de 90% - com as estimativas de Sanders e Whitmore em torno de 90%. [135] [138]

Continuidade e mudança social e política

Embora o império asteca tenha caído, algumas de suas elites mais altas continuaram a manter o status de elite na era colonial. Os principais herdeiros de Moctezuma II e seus descendentes mantiveram status elevado. Seu filho Pedro Moctezuma gerou um filho, que se casou com a aristocracia espanhola e uma geração posterior viu a criação do título, Conde de Moctezuma. De 1696 a 1701, o vice-rei do México foi titular do título de conde de Moctezuma. Em 1766, o detentor do título tornou-se Grande da Espanha. Em 1865, (durante o Segundo Império Mexicano) o título, que pertencia a Antonio María Moctezuma-Marcilla de Teruel y Navarro, 14º Conde de Moctezuma de Tultengo, foi elevado à categoria de Duque, tornando-se assim Duque de Moctezuma, com de Tultengo novamente adicionado em 1992 por Juan Carlos I. [139] Duas das filhas de Moctezuma, Doña Isabel Moctezuma e sua irmã mais nova, Doña Leonor Moctezuma, receberam extensa encomiendas em perpetuidade por Hernán Cortes. Dona Leonor Moctezuma casou-se sucessivamente com dois espanhóis e a deixou encomiendas para sua filha por seu segundo marido. [140]

Os diferentes povos Nahua, assim como outros povos indígenas mesoamericanos na Nova Espanha colonial, foram capazes de manter muitos aspectos de sua estrutura social e política sob o domínio colonial. A divisão básica que os espanhóis fizeram foi entre as populações indígenas, organizadas sob o Republica de Indios, que estava separado da esfera hispânica, o República de Españoles. o República de Españoles incluía não apenas europeus, mas também africanos e castas mestiças. Os espanhóis reconheceram as elites indígenas como nobres no sistema colonial espanhol, mantendo a distinção de status da era pré-conquista, e usaram esses nobres como intermediários entre o governo colonial espanhol e suas comunidades. Isso dependia de sua conversão ao cristianismo e da lealdade contínua à coroa espanhola. Os sistemas políticos Nahua coloniais tinham considerável autonomia para regular seus assuntos locais. Os governantes espanhóis não entendiam inteiramente a organização política indígena, mas reconheceram a importância do sistema existente e de seus governantes de elite. Eles remodelaram o sistema político utilizando Altepetl ou cidades-estado como a unidade básica de governança. Na era colonial, Altepetl foram renomeados cabeceras ou "cidades-sede" (embora muitas vezes mantenham o termo Altepetl em nível local, documentação em idioma Nahuatl), com assentamentos periféricos governados pelo cabeceras nomeado sujetos, comunidades sujeitas. No cabeceras, os espanhóis criaram conselhos municipais de estilo ibérico, ou cabildos, que geralmente continuou a funcionar como o grupo dominante de elite na era pré-conquista. [141] [142] O declínio da população devido a doenças epidêmicas resultou em muitas mudanças populacionais nos padrões de assentamento e na formação de novos centros populacionais. Muitas vezes, foram reassentamentos forçados sob a política espanhola de congregação. As populações indígenas que viviam em áreas escassamente povoadas foram reassentadas para formar novas comunidades, tornando mais fácil para elas serem incluídas nos esforços de evangelização e mais fácil para o estado colonial explorar seu trabalho. [143] [144]

Hoje, o legado dos astecas vive no México em muitas formas. Sítios arqueológicos são escavados e abertos ao público e seus artefatos são exibidos com destaque em museus. Nomes de lugares e empréstimos do idioma asteca nahuatl permeiam a paisagem e o vocabulário mexicanos, e os símbolos e mitologia astecas foram promovidos pelo governo mexicano e integrados ao nacionalismo mexicano contemporâneo como emblemas do país. [146]

Durante o século 19, a imagem dos astecas como bárbaros incivilizados foi substituída por visões romantizadas dos astecas como filhos originais do solo, com uma cultura altamente desenvolvida rivalizando com as antigas civilizações europeias. Quando o México se tornou independente da Espanha, uma versão romantizada dos astecas se tornou uma fonte de imagens que poderia ser usada para fundamentar a nova nação como uma mistura única de europeu e americano. [147]

Os astecas e a identidade nacional do México

A cultura e a história astecas foram fundamentais para a formação de uma identidade nacional mexicana após a independência mexicana em 1821. Na Europa dos séculos 17 e 18, os astecas eram geralmente descritos como bárbaros, horríveis e culturalmente inferiores. [148] Mesmo antes do México alcançar sua independência, os espanhóis nascidos nos Estados Unidos (criollos) inspirou-se na história asteca para fundamentar sua própria busca por símbolos de orgulho local, separados da Espanha. Os intelectuais utilizaram os escritos astecas, como os coletados por Fernando de Alva Ixtlilxochitl e os escritos de Hernando Alvarado Tezozomoc e Chimalpahin para compreender o passado indígena do México em textos de escritores indígenas. Essa pesquisa se tornou a base para o que o historiador D.A. Brading chama "patriotismo crioulo". Clérigo e cientista do século XVII, Carlos de Sigüenza y Góngora adquiriu a coleção de manuscritos do nobre texano Alva Ixtlilxochitl. O jesuíta crioulo Francisco Javier Clavijero publicou La Historia Antigua de México (1780-81) em seu exílio italiano após a expulsão dos jesuítas em 1767, no qual ele traça a história dos astecas desde sua migração até o último governante asteca, Cuauhtemoc. Ele o escreveu expressamente para defender o passado indígena do México contra as calúnias de escritores contemporâneos, como Pauw, Buffon, Raynal e William Robertson. [149] Escavações arqueológicas em 1790 na praça principal da capital descobriram duas esculturas de pedra maciças, enterradas imediatamente após a queda de Tenochtitlan na conquista. Foram desenterradas a famosa pedra do calendário, bem como uma estátua de Coatlicue. Antonio de León y Gama de 1792 Descrição histórica e cronológico de las dos piedras examina os dois monólitos de pedra. Uma década depois, o cientista alemão Alexander von Humboldt passou um ano no México, durante sua expedição de quatro anos à América Espanhola. Uma de suas primeiras publicações desse período foi Vistas das Cordilheiras e Monumentos dos Povos Indígenas das Américas. [150] Humboldt foi importante na disseminação de imagens dos astecas para cientistas e leitores em geral no mundo ocidental. [151]

No reino da religião, pinturas coloniais tardias da Virgem de Guadalupe têm exemplos dela retratados flutuando sobre o icônico cacto nopal dos astecas. Juan Diego, o nahua a quem se diz que a aparição apareceu, liga a Virgem negra ao passado asteca do México. [152]

Quando a Nova Espanha alcançou a independência em 1821 e se tornou uma monarquia, o Primeiro Império Mexicano, sua bandeira tinha a tradicional águia asteca em um cacto nopal. A águia tinha uma coroa, simbolizando a nova monarquia mexicana. Quando o México se tornou uma república após a queda do primeiro monarca Agustín de Iturbide em 1822, a bandeira foi revisada mostrando a águia sem coroa. Na década de 1860, quando os franceses estabeleceram o Segundo Império Mexicano sob Maximiliano de Habsburgo, a bandeira mexicana manteve a emblemática águia e cacto, com elaborados símbolos de monarquia. Após a derrota dos franceses e de seus colaboradores mexicanos, a República Mexicana foi restabelecida e a bandeira voltou à sua simplicidade republicana. [153] Este emblema também foi adotado como o brasão de armas nacional do México e é estampado em edifícios oficiais, selos e placas. [145]

As tensões dentro do México pós-independência oprimiram aqueles que rejeitaram as antigas civilizações do México como fonte de orgulho nacional, o Hispanistas, principalmente elites mexicanas politicamente conservadoras, e aqueles que as viam como uma fonte de orgulho, os Indigenistas, que eram em sua maioria elites mexicanas liberais. Embora a bandeira da República Mexicana tivesse o símbolo dos astecas como elemento central, as elites conservadoras eram geralmente hostis às atuais populações indígenas do México ou creditavam-lhes uma gloriosa história pré-hispânica. Sob o governo do presidente mexicano Antonio López de Santa Anna, os intelectuais mexicanos pró-indigenistas não encontraram um grande público. Com a queda de Santa Anna em 1854, os liberais e acadêmicos mexicanos interessados ​​no passado indígena tornaram-se mais ativos. Os liberais eram mais favoráveis ​​às populações indígenas e sua história, mas consideravam uma questão urgente o "problema indígena". O compromisso dos liberais com a igualdade perante a lei significava que para os indígenas em ascensão, como o zapoteca Benito Juárez, que ascendeu na hierarquia dos liberais para se tornar o primeiro presidente de origem indígena do México, e o intelectual e político Nahua Ignacio Altamirano, discípulo de Ignacio Ramírez, defensor dos direitos dos indígenas, o liberalismo apresentou um caminho a seguir naquela época. Para as investigações do passado indígena do México, no entanto, o papel do liberal moderado José Fernando Ramírez é importante, servindo como diretor do Museu Nacional e fazendo pesquisas utilizando códices, enquanto fica fora dos ferozes conflitos entre liberais e conservadores que levaram a uma década de guerra civil. Estudiosos mexicanos que realizaram pesquisas sobre os astecas no final do século XIX foram Francisco Pimentel, Antonio García Cubas, Manuel Orozco y Berra, Joaquín García Icazbalceta e Francisco del Paso y Troncoso, contribuindo significativamente para o desenvolvimento do conhecimento mexicano sobre os astecas no século XIX . [154]

O final do século XIX no México foi um período em que a civilização asteca se tornou um motivo de orgulho nacional. A era foi dominada pelo herói militar liberal, Porfirio Díaz, um mestiço de Oaxaca que foi presidente do México de 1876 a 1911. Suas políticas abriram o México para investidores estrangeiros e modernizaram o país sob uma mão firme que controlava a agitação, "Ordem e Progresso", minou as populações indígenas do México e suas comunidades. No entanto, para investigações das civilizações antigas do México, seu regime foi benevolente, com fundos para apoiar pesquisas arqueológicas e para proteger monumentos. [155] "Os estudiosos acharam mais lucrativo limitar sua atenção aos índios que já estavam mortos há vários séculos." [156] Sua benevolência viu a colocação de um monumento a Cuauhtemoc em uma grande rotatória (Glorieta) do amplo Paseo de la Reforma, que ele inaugurou em 1887. Nas feiras mundiais do final do século XIX, os pavilhões do México incluíam um grande foco em seu passado indígena, especialmente os astecas. Estudiosos mexicanos como Alfredo Chavero ajudaram a moldar a imagem cultural do México nessas exposições. [157]

A Revolução Mexicana (1910-1920) e a participação significativa dos povos indígenas na luta em muitas regiões, deu início a um amplo movimento político e cultural patrocinado pelo governo de indigenismo, com símbolos do passado asteca do México se tornando onipresentes, mais especialmente no muralismo mexicano de Diego Rivera. [158] [159]

Em suas obras, autores mexicanos como Octavio Paz e Agustin Fuentes analisaram o uso de símbolos astecas pelo moderno estado mexicano, criticando a forma como ele adota e adapta a cultura indígena para fins políticos, mas também em suas obras fizeram uso do simbólico. idioma próprios. Paz, por exemplo, criticou o layout arquitetônico do Museu Nacional de Antropologia, que constrói uma visão da história mexicana como culminando com os astecas, como uma expressão de uma apropriação nacionalista da cultura asteca. [160]

História asteca e bolsa internacional

Estudiosos na Europa e nos Estados Unidos queriam cada vez mais investigações sobre as civilizações antigas do México, a partir do século XIX. Humboldt foi extremamente importante ao trazer o México antigo para discussões acadêmicas mais amplas sobre civilizações antigas.O americanista francês Charles Étienne Brasseur de Bourbourg (1814-1874) afirmou que "a ciência em nosso próprio tempo finalmente estudou e reabilitou a América e os americanos do ponto de vista [anterior] da história e da arqueologia. Foi Humboldt. Quem nos despertou de nosso sono. " [161] O francês Jean-Frédéric Waldeck publicou Voyage pittoresque et archéologique dans la província de Yucatan pendant les années 1834 et 1836 em 1838. Embora não estivesse diretamente ligado aos astecas, contribuiu para o aumento do interesse pelos estudos mexicanos antigos na Europa. O aristocrata inglês Lord Kingsborough gastou energia considerável em sua busca pela compreensão do México antigo. Kingsborough respondeu ao apelo de Humboldt para a publicação de todos os códices mexicanos conhecidos, publicando nove volumes de Antiguidades do México (1831-1846) que foram ricamente ilustrados, levando-o à falência. Ele não estava diretamente interessado nos astecas, mas sim em provar que o México havia sido colonizado por judeus. [ citação necessária ] No entanto, sua publicação dessas valiosas fontes primárias deu a outros acesso a elas. [ citação necessária ]

Nos Estados Unidos, no início do século XIX, o interesse pelo México antigo impulsionou John Lloyd Stephens a viajar para o México e a publicar relatos bem ilustrados no início da década de 1840. Mas a pesquisa de um bostoniano meio cego, William Hickling Prescott, sobre a conquista espanhola do México resultou em sua pesquisa altamente popular e profundamente pesquisada A conquista do mexico (1843). Embora não fosse formalmente treinado como historiador, Prescott baseou-se nas fontes espanholas óbvias, mas também na história da conquista de Ixtlilxochitl e Sahagún. Seu trabalho resultante foi uma mistura de atitudes pró e anti-astecas. Não foi apenas um best-seller em inglês, mas também influenciou intelectuais mexicanos, incluindo o principal político conservador Lucas Alamán. Alamán resistiu à sua caracterização dos astecas. Na avaliação de Benjamin Keen, a história de Prescott "sobreviveu a ataques de todos os quadrantes e ainda domina as concepções dos leigos, se não dos especialistas, a respeito da civilização asteca". [162] No final do século XIX, o empresário e historiador Hubert Howe Bancroft supervisionou um enorme projeto, empregando escritores e pesquisadores, para escrever a história das "Raças Nativas" da América do Norte, incluindo México, Califórnia e América Central. Uma obra inteira foi dedicada ao antigo México, metade da qual dizia respeito aos astecas. Foi um trabalho de síntese a partir de Ixtlilxochitl e Brasseur de Bourbourg, entre outros. [154]

Quando o Congresso Internacional de Americanistas foi formado em Nancy, França, em 1875, acadêmicos mexicanos tornaram-se participantes ativos, e a Cidade do México sediou o encontro multidisciplinar bienal seis vezes, começando em 1895. As civilizações antigas do México continuaram a ser o foco das principais investigações acadêmicas por acadêmicos mexicanos e internacionais.

Idioma e nomes de locais

A língua nahuatl é falada hoje por 1,5 milhão de pessoas, principalmente nas áreas montanhosas dos estados do México central. O espanhol mexicano hoje incorpora centenas de empréstimos do nahuatl, e muitas dessas palavras passaram para o uso geral do espanhol e, posteriormente, para outras línguas do mundo. [163] [164] [165]

No México, os topônimos astecas são onipresentes, particularmente no México central, onde o império asteca estava centrado, mas também em outras regiões onde muitas vilas, cidades e regiões foram estabelecidas sob seus nomes nahuatl, pois as tropas auxiliares astecas acompanharam os colonizadores espanhóis no início expedições que mapearam a Nova Espanha. Desse modo, até mesmo cidades que não eram originalmente de língua náuatle passaram a ser conhecidas por seus nomes nahuatles. [166] Na Cidade do México, há comemorações dos governantes astecas, inclusive no metrô da Cidade do México, linha 1, com estações nomeadas em homenagem a Moctezuma II e Cuauhtemoc.

Cozinha

A culinária mexicana continua a se basear em elementos básicos da culinária mesoamericana e, em particular, da culinária asteca: milho, pimentão, feijão, abóbora, tomate, abacate. Muitos desses produtos básicos continuam sendo conhecidos por seus nomes nahuatl, trazendo assim laços com o povo asteca que apresentou esses alimentos aos espanhóis e ao mundo. Através da disseminação de elementos alimentares da antiga Mesoamérica, particularmente plantas, palavras emprestadas nahuatl (chocolate, tomate, Pimenta, abacate, tamale, taco, pupusa, chipotle, Pozole, atole) foram emprestados do espanhol para outras línguas em todo o mundo. [165] Através da difusão e popularidade da culinária mexicana, pode-se dizer que o legado culinário dos astecas teve um alcance global. Hoje, imagens astecas e palavras nahuatl costumam ser usadas para conferir um ar de autenticidade ou exotismo ao marketing da culinária mexicana. [167]

Na cultura popular

A ideia dos astecas cativou a imaginação dos europeus desde os primeiros encontros e forneceu muitos símbolos icônicos à cultura popular ocidental. [168] Em seu livro A imagem asteca no pensamento ocidentalBenjamin Keen argumentou que os pensadores ocidentais geralmente viram a cultura asteca por meio de um filtro de seus próprios interesses culturais. [169]

Os astecas e figuras da mitologia asteca fazem parte da cultura ocidental. [170] O nome de Quetzalcoatl, um deus serpente emplumado, tem sido usado para um gênero de pterossauros, Quetzalcoatlus, um grande réptil voador com envergadura de até 11 metros (36 pés). [171] Quetzalcoatl apareceu como personagem em muitos livros, filmes e videogames. D.H. Lawrence deu o nome Quetzalcoatl para um primeiro rascunho de seu romance A Serpente Emplumada, mas seu editor, Alfred A. Knopf, insistiu em uma mudança de título. [172] O autor americano Gary Jennings escreveu dois romances históricos aclamados ambientados no período asteca do México, asteca (1980) e Outono asteca (1997). [173] Os romances eram tão populares que quatro outros romances da série asteca foram escritos após sua morte. [174]

A sociedade asteca também foi retratada no cinema. O longa mexicano A Outra Conquista (Espanhol: La Otra Conquista) de 2000 foi dirigido por Salvador Carrasco e ilustrou as consequências coloniais da conquista espanhola do México na década de 1520. Adotou a perspectiva de um escriba asteca, Topiltzin, que sobreviveu ao ataque ao templo de Tenochtitlan. [175] O filme de 1989 Retorno a Aztlán de Juan Mora Catlett é uma obra de ficção histórica ambientada durante o reinado de Motecuzoma I, filmada em Nahuatl e com o título alternativo Nahuatl Necuepaliztli em Aztlan. [176] [177] Nos filmes mexicanos de exploração B da década de 1970, uma figura recorrente era a "múmia asteca", bem como fantasmas e feiticeiros astecas. [178]


13-11-2019 às 13:03 geschreven door peter

UFO Buzzes Blue Angels To Test Military Tech, novembro de 2019, UFO Sighting News.

Abaixo está o OVNI com luz adicional para que possamos vê-lo melhor.


Conteúdo

O traço cultural homônimo dos Mound Builders era a construção de montes e outras obras de terraplenagem. Essas estruturas funerárias e cerimoniais eram tipicamente pirâmides de topo plano ou montículos de plataforma, cones de topo plano ou arredondado, cumes alongados e, às vezes, uma variedade de outras formas. Eles geralmente eram construídos como parte de aldeias complexas. As primeiras obras de terraplenagem construídas na Louisiana por volta de 3500 aC são as únicas conhecidas por terem sido construídas por uma cultura de caçadores-coletores, em vez de uma cultura mais estabelecida baseada em excedentes agrícolas.

A estrutura piramidal de topo plano mais conhecida é Monks Mound em Cahokia, perto da atual Collinsville, Illinois. Este monte parece ter sido o principal monte cerimonial e residencial para os líderes religiosos e políticos, tem mais de 30 metros de altura e é o maior trabalho de terraplenagem pré-colombiano ao norte do México. Este local tinha vários montes, alguns com topos cônicos ou cumes, bem como um Woodhenge e paliçadas protegendo o grande povoado e o bairro de elite. Em seu máximo por volta de 1150 dC, Cahokia era um assentamento urbano com 20.000-30.000 pessoas, esta população não foi excedida pelos assentamentos europeus norte-americanos até depois de 1800.

Alguns montes de efígies foram construídos nas formas ou contornos de animais culturalmente significativos. O monte de efígies mais famoso, Serpent Mound no sul de Ohio, varia de 1 pé (0,30 m) a pouco mais de 3 pés (0,91 m) de altura, 20 pés (6,1 m) de largura, mais de 1.330 pés (410 m) de comprimento e em forma de serpente ondulante.

Muitos grupos tribais e chefias diferentes, envolvendo uma série de crenças e culturas únicas ao longo de milhares de anos, construíram montes como expressões de suas culturas. O termo geral, "construtor de montículos", não descreve uma cultura ou tribo, mas é aplicado à sua prática arquitetônica compartilhada de construção de montículos de terraplenagem. Essa prática, que se acredita estar associada a uma cosmologia de apelo transcultural, pode indicar antecedentes culturais comuns. O primeiro monte foi um dos primeiros marcadores de complexidade política e social entre as culturas do leste dos Estados Unidos. Watson Brake em Louisiana, construído por volta de 3.500 aC durante o período arcaico médio, é o mais antigo complexo de montículos datado da América do Norte. É um dos 11 complexos de montículos desse período encontrados no Vale do Baixo Mississippi. [3]

Essas culturas geralmente desenvolveram sociedades hierárquicas com uma elite. Isso comandou centenas ou mesmo milhares de trabalhadores para cavar toneladas de terra com as ferramentas manuais disponíveis, mover o solo por longas distâncias e, finalmente, os trabalhadores criarem a forma com camadas de solo, conforme orientado pelos construtores.

A referência mais completa para esses terraplenagens é Monumentos Antigos do Vale do Mississippi, escrito por Ephraim G. Squier e Edwin H. Davis. Foi publicado em 1848 pela Smithsonian Institution. Uma vez que muitas das características que os autores documentaram foram destruídas ou diminuídas pela agricultura e pelo desenvolvimento, seus levantamentos, esboços e descrições ainda são usados ​​por arqueólogos modernos. Todos os locais que eles identificaram como localizados em Kentucky vieram dos manuscritos de C. S. Rafinesque.

Entre 1540 e 1542, Hernando de Soto, o conquistador espanhol, atravessou o que se tornou o sudeste dos Estados Unidos. Lá ele encontrou muitos povos construtores de montes que talvez fossem descendentes da grande cultura do Mississippi. De Soto observou pessoas que viviam em cidades fortificadas com altos montes e praças, e presumiu que muitos dos montes serviam de base para templos sacerdotais. Perto da atual Augusta, Geórgia, de Soto encontrou um grupo governado por uma rainha, Cofitachequi. Ela disse a ele que os montes dentro de seu território serviam como cemitérios para os nobres.

O artista Jacques le Moyne, que acompanhou os colonos franceses ao nordeste da Flórida durante a década de 1560, também observou grupos de nativos americanos usando montes existentes e construindo outros. Ele produziu uma série de pinturas em aquarela retratando cenas da vida nativa. Embora a maioria de suas pinturas tenha sido perdida, algumas gravuras foram copiadas dos originais e publicadas em 1591 por uma empresa flamenga. Entre eles está uma representação do enterro de um chefe tribal aborígene da Flórida, uma ocasião de grande luto e cerimônia. A legenda original diz:

Às vezes, o falecido rei desta província é enterrado com grande solenidade, e sua grande taça da qual estava acostumado a beber é colocada em um túmulo com muitas flechas colocadas ao redor.

Maturin Le Petit, um padre jesuíta, conheceu o povo Natchez, assim como Le Page du Pratz (1758), um explorador francês. Ambos os observaram na área que hoje é conhecida como Mississippi. Os Natchez eram adoradores devotos do sol. Tendo uma população de cerca de 4.000, eles ocupavam pelo menos nove aldeias e eram presididos por um chefe supremo, conhecido como o Grande Sol, que detinha o poder absoluto. Ambos os observadores notaram os altos montes de templos que os Natchez construíram para que o Grande Sol pudesse se comunicar com Deus, o sol. Sua grande residência foi construída no topo do monte mais alto, "de onde, todas as manhãs, ele saudava o sol nascente, invocando agradecimentos e soprando fumaça de tabaco para as quatro direções cardeais". [4] [5] [6]

Exploradores posteriores para as mesmas regiões, apenas algumas décadas após os assentamentos de construção de montículos terem sido relatados, encontraram as regiões em grande parte despovoadas, os residentes desapareceram e os montes abandonados. Visto que poucos conflitos violentos com europeus ocorreram naquela área durante aquele período, a explicação mais plausível é que doenças infecciosas do Velho Mundo, como a varíola e a gripe, dizimaram a maioria dos nativos americanos que constituíram a última civilização construtora de montes. . [7] [8] [9] [10]

Era arcaica Editar

A datação por radiocarbono estabeleceu a idade do mais antigo complexo de montículos arcaicos no sudeste da Louisiana. Um dos dois montes do Sítio Monte Sano, escavado em 1967 antes de ser destruído para uma nova construção em Baton Rouge, foi datado em 6220 BP (mais ou menos 140 anos). [11] Os pesquisadores da época pensavam que tais sociedades não eram organizacionalmente capazes desse tipo de construção. [11] Desde então, foi datado como cerca de 6500 BP, ou 4500 aC, [12] embora nem todos concordem. [13]

Watson Brake está localizado na planície de inundação do rio Ouachita, perto de Monroe, no norte da Louisiana. Com segurança datada de cerca de 5.400 anos atrás (cerca de 3.500 aC), no período arcaico médio, consiste em uma formação de 11 montes de 3 pés (0,91 m) a 25 pés (7,6 m) de altura, conectados por cristas para formar uma forma oval quase 900 pés (270 m) de diâmetro. [14] Nas Américas, a construção de montes de terraplenagem complexos começou em uma data precoce, bem antes das pirâmides do Egito serem construídas. Watson Brake estava sendo construído quase 2.000 anos antes do mais conhecido Ponto de Pobreza, e a construção continuou por 500 anos. [14] A construção de um monte arcaico médio parece ter cessado por volta de 2.800 aC, e os estudiosos não descobriram o motivo, mas pode ter sido por causa de mudanças nos padrões dos rios ou outros fatores ambientais. [15]

Com a datação de Watson Brake e complexos semelhantes na década de 1990, os estudiosos estabeleceram que as sociedades americanas pré-agrícolas e pré-cerâmicas poderiam se organizar para realizar construções complexas durante longos períodos de tempo, invalidando as ideias tradicionais dos estudiosos da sociedade arcaica. [16] Watson Brake foi construído por uma sociedade de caçadores-coletores, cujas pessoas ocuparam a área apenas sazonalmente, mas onde gerações sucessivas se organizaram para construir os montes complexos ao longo de um período de 500 anos. Sua alimentação consistia principalmente de peixes e veados, bem como plantas disponíveis.

O Ponto da Pobreza, construído por volta de 1.500 aC no que hoje é a Louisiana, é um exemplo proeminente de construção de montes arcaica tardia (cerca de 2.500 aC - 1.000 aC). É um complexo impressionante de mais de 1 milha quadrada (2,6 km 2), onde seis cristas crescentes de terraplenagem foram construídas em arranjo concêntrico, interrompido por corredores radiais. Três montes também fazem parte do complexo principal, e evidências de residências se estendem por cerca de 3 milhas (4,8 km) ao longo da margem do Bayou Macon. É o principal local entre 100 associados à cultura de Poverty Point e é um dos primeiros exemplos mais conhecidos de arquitetura monumental de terraplenagem. Ao contrário das sociedades localizadas durante o Arcaico Médio, essa cultura apresentava evidências de uma ampla rede de comércio fora de sua área, o que é uma de suas características distintivas.

Horr's Island, Flórida, agora um condomínio fechado próximo a Marco Island, quando escavada por Michael Russo em 1980, encontrou um local de uma aldeia indígena arcaica. O monte A era um túmulo que datava de 3400 aC, tornando-o o mais antigo túmulo conhecido na América do Norte. [17] [ melhor fonte necessária ]

Woodland período Editar

O monte mais antigo associado ao período da Floresta foi o monte mortuário e complexo de lagoa no local Fort Center em Glade County, Flórida. Escavações e datação de 2012 por Thompson e Pluckhahn mostram que o trabalho começou por volta de 2.600 aC, sete séculos antes dos construtores de montes em Ohio.

O período arcaico foi seguido pelo período da floresta (cerca de 1000 AC). Alguns exemplos bem conhecidos são a cultura Adena de Ohio, West Virginia e partes de estados vizinhos. A cultura Hopewell subsequente construiu monumentos do atual Illinois a Ohio, e é famosa por suas construções geométricas de terra. Os Adena e Hopewell não foram os únicos povos construtores de montes durante este período. Culturas contemporâneas de construção de montículos existiram em todo o que hoje é o leste dos Estados Unidos, estendendo-se até o sul de Crystal River, no oeste da Flórida. Durante esse tempo, em partes do atual Mississippi, Arkansas e Louisiana, a cultura de Hopewellian Marksville degenerou e foi sucedida pela cultura de Baytown. [18] As razões para a degeneração incluem ataques de outras tribos ou o impacto de mudanças climáticas severas que minam a agricultura.

Cultura de Coles Creek Editar

A cultura de Coles Creek é uma cultura da floresta tardia (700-1200 dC) no Vale do Baixo Mississippi, no sul dos Estados Unidos, que marca uma mudança significativa na história cultural da área. A complexidade populacional e cultural e política aumentaram, especialmente no final do período de Coles Creek. Embora muitas das características clássicas das sociedades de chefes ainda não tivessem sido feitas, por volta de 1000 dC, a formação de políticas simples de elite havia começado. Os locais de Coles Creek são encontrados em Arkansas, Louisiana, Oklahoma, Mississippi e Texas. A cultura de Coles Creek é considerada ancestral da cultura Plaquemine. [19] [20]

Culturas do Mississippi Editar

Por volta de 900–1450 dC, a cultura do Mississippi se desenvolveu e se espalhou pelo leste dos Estados Unidos, principalmente ao longo dos vales dos rios. [21] O maior centro regional onde a cultura do Mississippi é definitivamente desenvolvida pela primeira vez está localizado em Illinois, perto do Mississippi, e é conhecido atualmente como Cahokia. Ele tinha várias variantes regionais, incluindo a cultura do Mississippian Médio de Cahokia, a variante do Mississippian dos Apalaches do Sul em Moundville e Etowah, a variante do Mississippian Plaquemine no sul da Louisiana e Mississippi, [22] e a cultura do Mississippian de Caddoan no noroeste da Louisiana, leste do Texas e sudoeste Arkansas. [23] Como os construtores de montículos de Ohio, essas pessoas construíram montes gigantescos como cemitérios e locais cerimoniais. [24]

Cultura Antiga do Forte Editar

Fort Ancient é o nome de uma cultura nativa americana que floresceu de 1000 a 1650 dC entre um povo que habitava predominantemente as terras ao longo do rio Ohio nas áreas do sul de Ohio, norte de Kentucky e oeste da Virgínia Ocidental.

Cultura Plaquemine Editar

Uma continuação da cultura de Coles Creek no vale do rio Mississippi inferior, no oeste do Mississippi e no leste da Louisiana. Os exemplos incluem o site Medora em West Baton Rouge Parish, Louisiana e os sites Anna e Emerald Mound no Mississippi.Locais habitados por povos Plaquemine continuaram a ser usados ​​como centros cerimoniais vagos, sem grandes áreas de vilarejos, como seus ancestrais de Coles Creek haviam feito, embora seu layout começasse a mostrar influências dos povos do Mississippian Médio ao norte. Os sites Winterville e Holly Bluff (Lake George) no oeste do Mississippi são bons exemplos que exemplificam essa mudança de layout, mas a continuação do uso do site. [25] Durante o período de Terminal Coles Creek (1150 a 1250 CE), o contato aumentou com as culturas do Mississippian centradas rio acima perto de St. Louis, Missouri. Isso resultou na adaptação de novas técnicas de cerâmica, bem como novos objetos cerimoniais e possivelmente novos padrões sociais durante o período Plaquemine. [26] À medida que mais influências da cultura do Mississippi foram absorvidas, a área de Plaquemine como uma cultura distinta começou a encolher após 1350 CE. Eventualmente, o último enclave da cultura puramente Plaquemine foi a área de Natchez Bluffs, enquanto a Bacia de Yazoo e áreas adjacentes de Louisiana tornaram-se uma cultura híbrida Plaquemine-Mississippian. [27] Esta divisão foi registrada por europeus quando eles chegaram pela primeira vez na área. Na área de Natchez Bluffs, os povos Taensa e Natchez resistiram à influência do Mississippi e continuaram a usar os mesmos locais que seus ancestrais, e a cultura Plaquemine é considerada diretamente ancestral desses grupos de período histórico encontrados pelos europeus. [28] Os grupos que parecem ter absorvido mais influência do Mississippi foram identificados como tribos que falam as línguas tunicana, chitimacã e muskogeana. [26]

Mapas de cultura arqueológica Editar

Em meados do século 19, os europeus americanos não reconheceram que os ancestrais dos nativos americanos haviam construído os montes pré-históricos do leste dos EUA. Eles acreditavam que as maciças fortificações e grandes complexos cerimoniais foram construídos por um povo diferente. UMA New York Times artigo de 1897 descreveu um monte em Wisconsin no qual um esqueleto humano gigante medindo mais de 9 pés (2,7 m) de comprimento foi encontrado. [29] De 1886, outro New York Times O artigo descreveu a água recuando de um monte em Cartersville, Geórgia, que revelou hectares de crânios e ossos, alguns dos quais seriam gigantescos. Dois ossos da coxa foram medidos com a altura de seus proprietários estimada em 14 pés (4,3 m). [30] O presidente Lincoln fez referência aos gigantes cujos ossos enchem os montes da América.

Mas ainda há mais. Ele evoca o passado indefinido. Quando Colombo buscou este continente pela primeira vez - quando Cristo sofreu na cruz - quando Moisés conduziu Israel pelo Mar Vermelho - ou melhor, quando Adão veio pela primeira vez das mãos de seu Criador - então como agora, Niágara rugia aqui. Os olhos daquela espécie de gigantes extintos, cujos ossos enchem os montes da América, olharam para o Niágara, como os nossos agora. Co [n] temporário com toda a raça dos homens, e mais velho do que o primeiro homem, Niagara é forte e fresco hoje como dez mil anos atrás. O mamute e o mastodonte - agora mortos há tanto tempo, que fragmentos de seus ossos monstruosos, por si só testemunham que eles sempre viveram, contemplaram o Niágara. Nesse longo - longo tempo, nunca parado por um único momento. Nunca secou, ​​nunca congelou, nunca dormiu, nunca descansou. [31]

O autor antiquário William Pidgeon criou pesquisas fraudulentas de grupos de montículos que não existiam, possivelmente manchando esta opinião, que foi substituída por outras. [32] [33] [34]

Um fator importante no aumento do conhecimento público das origens dos montes foi o relatório de 1894 de Cyrus Thomas, do Bureau of American Ethnology. Ele concluiu que as obras de terraplenagem pré-históricas do leste dos Estados Unidos foram obra das primeiras culturas dos nativos americanos. Um pequeno número de pessoas já havia feito conclusões semelhantes: Thomas Jefferson, por exemplo, escavou um monte e, a partir dos artefatos e práticas de sepultamento, notou semelhanças entre as práticas funerárias dos construtores de montes e as dos nativos americanos de sua época. Além disso, Theodore Lewis em 1886 refutou as alegações fraudulentas de Pidgeon de construtores de montes pré-nativos americanos. [35]

Escritores e estudiosos propuseram muitas origens alternativas para os Mound Builders:

Em 1787, Benjamin Smith Barton propôs a teoria de que os Mound Builders eram vikings que vieram para a América do Norte e eventualmente desapareceram. [36]

Outras pessoas acreditavam que gregos, africanos, chineses ou europeus diversos construíram os montes. Alguns euro-americanos pensaram que as Dez Tribos Perdidas de Israel haviam construído os montes. [36]

Livro de Mórmon habitantes

Durante o século 19, uma crença comum era que os judeus, particularmente as Dez Tribos Perdidas, foram os ancestrais dos americanos nativos e dos construtores de montes. [37] O Livro de Mórmon (publicado pela primeira vez em 1830) fornece uma crença relacionada, pois sua narrativa descreve duas grandes imigrações da Mesopotâmia para as Américas: os jareditas (3000–2000 aC) e um grupo israelita em 590 aC (denominados nefitas, lamanitas e mulequitas). Embora os nefitas, lamanitas e mulequitas fossem todos de origem judaica, vindos de Israel por volta de 590 AEC, os jaraditas eram um povo não abraâmico, separado dos nefitas em todos os aspectos, exceto na crença em Jeová. O Livro de Mórmon retrata esses colonos construindo cidades magníficas, que foram destruídas pela guerra por volta de 385 CE.

Numerosos observadores sugeriram que o Livro de Mórmon parece ser uma obra de ficção paralela a outros do gênero "construtor de montes" do século 19, que era difundido na época. [38] [39] [40] [41] [42] [43] Alguns achados arqueológicos do século XIX (por exemplo, fortificações de terra e madeira e cidades, [44] o uso de um cimento parecido com gesso, [45] antigo estradas, [46] pontas e implementos de metal, [47] couraças de cobre, [48] placas de cabeça, [49] têxteis, [50] pérolas, [51] inscrições nativas norte-americanas, restos de elefantes norte-americanos, etc.) estavam bem -publicado no momento da publicação do Livro de Mórmon e houver incorporação de algumas dessas idéias na narrativa. No Livro de Mórmon, são feitas referências ao entendimento atual das civilizações pré-colombianas, incluindo as civilizações mesoamericanas formativas, como os (pré-clássicos) olmecas, maias e zapotecas.

Durante o século 20, certas seitas afiliadas à filosofia da ciência negra mourisca nacionalista teorizaram uma associação com os Mound Builders. [52] [53] Eles argumentam que os Mound Builders foram uma antiga civilização negra avançada que desenvolveu os lendários continentes de Atlântida e Mu, bem como o antigo Egito e a Mesoamérica. Esses grupos negros afirmam que os indígenas americanos eram muito primitivos para desenvolver sociedades sofisticadas e a tecnologia considerada necessária para construir os montes. [ citação necessária ]

O reverendo Landon West afirmou que Serpent Mound em Ohio foi construído por Deus, ou por um homem inspirado por ele. Ele acreditava que Deus construiu o monte e o colocou como um símbolo da história do Jardim do Éden. [54] [55]

Algumas pessoas atribuíram os montes a culturas míticas: Lafcadio Hearn sugeriu que os montes foram construídos por pessoas do continente perdido de Atlântida. [36] [56]

Efeitos de explicações alternativas Editar

As explicações do construtor de montículos eram freqüentemente interpretações equivocadas honestas de dados reais de fontes válidas. Estudiosos e leigos aceitaram algumas dessas explicações. A referência a uma suposta corrida aparece no poema "The Prairies" (1832) de William Cullen Bryant. [57]

Suposição de que a construção era muito complexa para os nativos americanos

Uma crença era que os índios americanos nativos eram muito pouco sofisticados para ter construído esses complexos artefatos e terraplenagens. Os artefatos de pedra, metal e argila associados eram considerados complexos demais para serem feitos pelos antigos nativos americanos. No sudeste e no meio-oeste americanos, numerosas culturas nativas americanas eram sedentárias e utilizavam a agricultura. Numerosas cidades nativas americanas construíram paliçadas circundantes para defesa. Capazes desse tipo de construção, seus ancestrais e eles poderiam ter construído montes, mas as pessoas que acreditavam que os nativos americanos não construíam a terraplenagem não o analisaram dessa maneira. Eles pensaram que as culturas nômades dos índios americanos não se organizariam para construir tais monumentos, por não dedicarem tempo e esforço para construir tais projetos demorados. [36]

Quando os colonos britânicos chegaram pela primeira vez na América, eles não testemunharam os nativos americanos construindo montes e esses colonos relataram que poucos nativos americanos (referindo-se especificamente aos nativos americanos que vivem nesta área recém-colonizada pela Inglaterra) na costa do Atlântico - sabiam por conta própria (antiga?) história quando perguntado. No entanto, europeus anteriores, especialmente os espanhóis, haviam escrito numerosos relatos em outros idiomas sobre a construção de montes pelos índios. Garcilaso de la Vega relatou como os índios construíram os montes e colocaram templos em cima deles. Algumas expedições francesas relataram ter ficado com sociedades indígenas que também construíram montes. [36]

Suposição de que a construção era mais antiga do que os nativos americanos conhecidos pelos europeus americanos naquela época.

As pessoas também afirmavam que os nativos americanos não eram os construtores de montes porque os montes e artefatos relacionados eram mais antigos do que as culturas nativas americanas conhecidas pelos europeus americanos naquela época. Por exemplo, o equívoco de Caleb Atwater sobre a estratigrafia fez com que ele acreditasse que os Mound Builders eram uma civilização muito mais antiga do que os nativos americanos conhecidos. Em seu livro, Antiguidades descobertas nos estados ocidentais (1820), Atwater afirmou que os restos mortais dos índios sempre foram encontrados logo abaixo da superfície da terra. Como os artefatos associados aos Mound Builders foram encontrados bem no fundo do solo, Atwater argumentou que eles deveriam ser de um grupo diferente de pessoas. A descoberta de artefatos de metal convenceu ainda mais as pessoas de que os Mound Builders não eram nativos americanos. Isso ocorre porque os nativos americanos encontrados pelos europeus e europeus americanos não eram pensados ​​para se envolver na metalurgia. Alguns artefatos encontrados em relação aos montes foram inscritos com símbolos. Como os europeus não sabiam de nenhuma cultura nativa americana que tivesse um sistema de escrita, eles presumiram que um grupo diferente os havia criado. [36]

Vários hoaxes envolveram as culturas do Mound Builder.

Pedras sagradas de Newark Em 1860, David Wyrick descobriu a "tabuleta da Keystone", contendo inscrições em hebraico escritas nela, em Newark, Ohio. Logo depois, ele encontrou a "Pedra do Decálogo de Newark" nas proximidades, também declarada ter uma inscrição em hebraico. A autenticidade das "Pedras Sagradas de Newark" e as circunstâncias de sua descoberta são contestadas. [36] Tábuas de Davenport O reverendo Jacob Gass descobriu o que era chamado de "tábuas de Davenport" em Iowa na década de 1870. Estes continham inscrições que mais tarde foram consideradas falsas. [36] [ link morto ] Farsa de Walam Olum A farsa de Walam Olum teve uma influência considerável nas percepções dos Construtores de Montes. Em 1836, Constantine Samuel Rafinesque publicou sua tradução de um texto que alegou ter sido escrito em pictogramas em tábuas de madeira. Esse texto explicava que os índios Lenape eram originários da Ásia, falavam de sua passagem pelo Estreito de Bering e narravam sua subsequente migração pelo continente norte-americano. Este "Walam Olum" fala de batalhas com povos nativos já na América antes da chegada dos Lenape. As pessoas que ouviram o relato acreditaram que o "povo original" eram os Construtores de Montes e que os Lenape os derrubaram e destruíram sua cultura. David Oestreicher afirmou mais tarde que o relato de Rafinesque era uma farsa. Ele argumentou que os glifos de Walam Olum derivavam dos alfabetos chinês, egípcio e maia. Enquanto isso, a crença de que os nativos americanos destruíram a cultura dos construtores de montes ganhou aceitação generalizada. [36] Placas Kinderhook Outra farsa, as "placas Kinderhook" "descobertas" em 1843, envolviam material plantado por um contemporâneo em montes nativos americanos. Essa farsa teve como objetivo desacreditar o relato do profeta Mórmon Joseph Smith que traduziu um livro antigo. [58] [59]


O que é Obsidian Rock?

Se você se esforça para saber o significado da obsidiana, vá em frente nesta seção. Obsidiana é uma classe de rochas ígneas, que se forma quando a lava félsica expulsa de um vulcão para a superfície da terra.

O resfriamento da lava ocorre tão rapidamente que nenhuma chance permanece para uma cristalização adequada (Arranjos Atômicos) e encontra-se como um material de vidro amorfo. Possui textura lisa e uniforme, que se rompe com fratura concoidal.

Classificação Geológica de Rochas Obsidianas:

Vamos ver a classificação das rochas obsidianas nas perspectivas de um geólogo.

Grupo familiar: Vulcânico

Categoria: Rochas opacas

Formação de rochas de obsidiana na natureza

Vimos na seção anterior que a obsidiana é um tipo de rocha extrusiva e a formação costumava ocorrer na superfície da terra quando magma ou lava saindo devido a fenômenos vulcânicos e resfriamento rápido ocorre. A formação de obsidiana pode acontecer em uma variedade de ambientes de resfriamento, como

  • Ao longo das bordas de um fluxo de magma ou lava
  • Ao longo das bordas de uma cúpula do vulcão
  • Ao longo das bordas de um peitoril ou dique, que ocorre sob a superfície e é o único tipo intrusivo
  • O ponto onde o magma entra em contato com a água na superfície
  • O ponto onde o magma esfria devido aos efeitos de resfriamento do ar

Coleção de Pavimentos de Pedra Natural

Coleção Exótica

Coleção Premia

Pavimentadoras de porcelana

Pedras de degrau

Peitoris de janela

Copings de piscina

Propriedades da Obsidiana

Obsidianas têm várias propriedades físicas e visuais, como dureza, tamanho do grão, fratura, faixa (cores), porosidade, brilho e resistência. Todos esses atributos de propriedade determinam as aplicações das rochas obsidianas. Vamos ver algumas propriedades significativas das obsidianas.

Gravidade específica e densidade amp da obsidiana

A densidade da rocha usada para expressar como gravidade específica, e é medida em relação à densidade da água em gramas por centímetro cúbico da massa. A densidade da obsidiana é 2,55 g / cm cúbico. Isso significa que é mais pesado do que a água e meio denso como uma massa.

Listras e cores amplificadas de obsidiana

A faixa de obsidiana é branca, mas várias cores ocorrem na natureza.

As cores frequentemente encontradas nas rochas obsidianas são:

A maior ocorrência de obsidianas é em preto, mas também está disponível em marrom, verde ou castanho.

Cores raramente encontradas de rochas de obsidiana são:

Uma ocorrência muito rara de obsidianas é em azul, laranja, vermelho e amarelo.

A dureza da Obsidiana (quão duras são as rochas de Obsidiana)

Em física e geologia, a dureza dos objetos físicos ou rochas é medida na escala de Moh, que classifica os objetos em questão na escala de 1 a 10.

  • Rochas com escala de dureza de Moh de 1 a 3 são consideradas rochas moles.
  • Escala de 3 a 6 - dureza média
  • Escala de dureza de 6 a 10 - as rochas mais duras

Força Compressiva de Obsidiana

Porosidade de Obsidiana

Fratura de obsidiana

Obsidianas invadem a fratura concoidal. Obsidiana não tem planos naturais ou definidos de separação quando uma pressão que excede sua força física exerce sobre ela. Portanto, a fratura suavemente curva ocorre na superfície da rocha de vidro de obsidiana.

Lustre e transparência de obsidiana

Que tipo de rocha é obsidiana?

Geologicamente, as rochas costumavam se dividir em tipos. Com base na textura dos tipos de rochas Obsidian são decididos. Os principais tipos de rochas Obsidianas são os seguintes:

A ocorrência de rochas de obsidiana em diferentes regiões geográficas da Terra

Obsidian está caindo em um grupo de rochas vulcânicas. Portanto, a ocorrência de Obsidiana está confinada a áreas geológicas onde a atividade vulcânica aconteceu no passado recente. Rochas de obsidiana não são esperadas em áreas vulcânicas distantes como antes de bilhões de anos porque as rochas vítreas estão se destruindo rapidamente devido aos efeitos do intemperismo e vários processos geológicos.

Depósitos significativos de rochas obsidianas existem nos seguintes continentes do mundo.

Ásia: Afeganistão, Indonésia, Japão, Armênia, Azerbaijão e Rússia.
África: Quênia.
Europa: Grécia, Hungria, Islândia, Itália, Escócia e Turquia.
América do Norte: Canadá, México e EUA.
América Central: El Salvador, Guatemala e Papua Nova Guiné.
& gtAmérica do Sul: Argentina, Chile, Equador e Peru.
Austrália: Nova Zelândia.

A maior produção de obsidianas com qualidade de joalheria ocorre nos Estados Unidos. No entanto, no EUA, rochas de obsidiana não são encontradas nas regiões orientais do rio Mississippi porque essa área carece de atividades vulcânicas no passado recente. As demais áreas dos Estados da América onde rochas obsidianas estão disponíveis são:

Arizona Califórnia Idaho Nevada
Novo México Oregon Washington Wyoming
Colorado Texas Utah

Rochas de obsidiana também estão disponíveis na Virgínia, Pensilvânia e Carolina do Norte.

Usos de Obsidiana

Agora, vou agradecer seu uso de obsidiana. Você conhece uma fratura concoidal de uma rocha resultando em pedaços de rochas em superfícies curvas?

Rochas de obsidiana podem produzir fragmentos com bordas afiadas e fragmentos afiados de rochas de obsidiana usadas pela primeira vez como ferramentas de corte em eras antigas da civilização da humanidade.

Hoje, uma variedade de usos encontrados em diferentes setores, tais como:

Obsidianas como armas e ferramentas de amplificação:

A civilização humana usou rochas obsidianas para fazer facas, pontas de lança, pontas de flecha, raspadores e várias armas.

Obsidianas na indústria da construção:

As rochas obsidianas são utilizadas na decoração de interiores e exteriores. Agregados decorativos, cascalhos e seixos de rochas obsidianas são os materiais favoritos para criar beleza arquitetônica e obras de arte nas paredes, tetos e pisos dos edifícios. Obras de arte em jardins, pátios, piscinas, feições de fogo e feições de água parecem incríveis quando rochas de obsidiana são aplicadas junto com outras pedras preciosas.

Obsidianas em cirurgia médica:

Rochas de obsidiana são continuamente usadas na era moderna para criar ferramentas cirúrgicas de ponta. Estudos revelaram o fato de que as lâminas finas para bisturi de obsidianas são superiores em nitidez e desempenho do que ou equivalente às lâminas criadas a partir do aço cirúrgico mais recente.

Você sabia que as lâminas de barbear domésticas têm 300-600 Angstroms, enquanto a obsidiana pode produzir lâminas de 30 Angstroms? Isso significa que a obsidiana pode produzir os materiais mais afiados que apenas as nanotecnologias podem produzir.

Obsidianas na Antiguidade e na Indústria de Joias:

As rochas de obsidiana costumam ser cortadas em contas e cabochões. Rochas do tipo obsidiana de mogno e flocos de neve fornecem pedras preciosas para brincos, broches e pingentes.

Na criação de Opal Doublets e Triplets, uma fina fatia de obsidiana é colada como material de apoio na construção de gemas compostas.A obsidiana negra é um material ideal para fazer opalas para oferecer um fundo com cores contrastantes.

Rochas Obsidianas para Vendas

Se você está curioso sobre a obsidiana à venda, gostaria de descrever resumidamente as rochas de obsidiana à venda aqui.

Obsidianas são rochas delicadas para muitas aplicações de joias onde as chances de vários impactos são altas. Assim, a indústria joalheira evita o alto uso dessas pedras / gemas / vidros naturais. É usado principalmente em joias delicadas e as seguintes variedades são populares para usos comerciais de obsidianas.

O mercado mais rico de obsidiana para vendas está voltado para fins de cura. Acredita-se que as pedras de obsidiana têm recursos naturais de cura. Portanto, juntamente com os vários tipos de obsidiana descritos anteriormente, as seguintes variedades de produtos de obsidiana estão em demanda no mercado de gemas curativas.

Apache Tears Teia de aranha Olho de Gato
Chama / Fogo Amendoim Laço da meia-noite

eBay e Etsy são mercados populares para obter obsidianas cruas. Vários sites de joias de comércio eletrônico estão vendendo joias prontas para uso feitas de diferentes tipos de rochas de obsidiana e para uma variedade de produtos de joalheria. Os mercados online, incluindo Alibaba e outros, estão vendendo pedras naturais de obsidiana em bruto, classificadas e não classificadas, pesando de 1/4 lb a 1-2 lbs.

Embrulhando-o

Na série de identificação de várias rochas e pedras naturais em World of Stones, EUA, exploramos diferentes aspectos das rochas obsidianas, como significado, usos, fatos, propriedades e cores das obsidianas.

World of Stones, nos EUA, é um excelente lugar para comprar uma variedade de rochas naturais usadas principalmente para aplicações externas na indústria de construção civil. Se você estiver interessado em saber sobre rochas e pedras, continue lendo blogs no World of Stones.


Assista o vídeo: Lapidando uma obsidiana negra, catraca artesanal