O alfabeto armênio, uma visão de Deus

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O alfabeto armênio é a escrita desenvolvida para a escrita da língua armênia. Este sistema de escrita alfabética foi desenvolvido durante o século 5 DC e ainda é usado hoje.

O alfabeto armênio não apenas permitiu que a língua armênia fosse escrita, mas também desempenhou um papel crucial na preservação da identidade nacional do povo armênio. Os armênios continuam a dar grande importância a seu alfabeto, e isso é visível no Monumento do Alfabeto Armênio, que foi erguido em Byurakan em 2005.

Ao contrário do alfabeto latino, com o qual a maioria das pessoas está familiarizada, o alfabeto armênio contém 39 letras. Quando o alfabeto foi criado, ele continha 36 letras, 7 das quais são vogais e as outras 29 consoantes.

Mais três letras foram adicionadas posteriormente, resultando no alfabeto armênio com 39 letras. Essas três letras foram acrescentadas para facilitar a redação das traduções. Pode-se acrescentar que cada uma das letras originais tem um valor numérico, o que significava que o alfabeto poderia ser usado para cálculos matemáticos e também para o registro de datas do calendário.

Embora o armênio escrito tenha permanecido mais ou menos inalterado desde a criação de seu alfabeto, o armênio falado se dividiu em dois dialetos distintos na época. º século, ou seja, armênio oriental e ocidental. O primeiro era conhecido também como 'Armênio da Rússia' e é baseado nos dialetos de Yerevan e Tbilisi, as capitais da Armênia e da Geórgia, respectivamente, enquanto o último era conhecido também como 'Armênio da Turquia' e é baseado no dialeto de a comunidade armênia em Istambul.

A própria língua armênia é anterior ao alfabeto. O armênio é uma língua indo-européia, uma família de línguas que inclui a maioria das línguas da Europa, do planalto iraniano e do norte da Índia. Especula-se que os armênios podem ter chegado às áreas ao redor do Lago Van, Sevan e Urmia já na segunda metade do 2 WL milênio aC. Em meados do milênio seguinte, os armênios substituíram os urartianos locais.

Provas disso podem ser encontradas na Inscrição de Behistun, que foi encomendada pelo governante aquemênida Dario I, também conhecido como Dario, o Grande. Na inscrição estão os nomes ‘Armina’ e ‘Armaniya’, a referência mais antiga conhecida à Armênia.

A Armênia é mencionada na Inscrição de Behistun. ( पाटलिपुत्र)

A Criação do Alfabeto Armênio

Nos séculos subsequentes, a Armênia foi mencionada por vários autores antigos. Parece, entretanto, que os armênios não criaram seus próprios registros. Até hoje, nenhum documento (seja inscrições em pedra, manuscritos ou lendas em moedas) com letras armênias anteriores ao século 5 DC foi descoberto. Por outro lado, a existência de uma escrita armênia anterior ao século V DC é atestada nas obras de alguns autores antigos.

Como exemplo, Filo de Alexandria, um filósofo judeu helenístico que viveu entre os 1 st século AC e o 1 st século DC, escreveu que Em animais foi traduzido para o armênio. Em animais foi uma obra de Metrodorus of Scepsis, um filósofo e historiador grego que viveu entre os 2 WL e 1 st séculos AC.

Metrodorus também era um amigo próximo e historiador da corte do rei armênio, Tigranes, o Grande, então ele deveria estar familiarizado com o alfabeto armênio. Como outro exemplo, Hipólito de Roma, um 3 rd teólogo do século DC, escreveu que os armênios eram uma das nações que tinham seu próprio alfabeto distinto.

Em qualquer caso, o alfabeto armênio é popularmente considerado como tendo sido inventado apenas durante o século 5 DC. De acordo com a tradição, o alfabeto foi criado em 405 DC por São Mesrop Mashtots, um monge armênio, teólogo e linguista. Mesrop nasceu por volta de 360 ​​DC em uma família nobre.

São Mesrop Mashtots criou o alfabeto armênio. (Taron Saharyan ~ commonswiki / )

De acordo com Koryun, um dos alunos e biógrafo de Mesrop, o santo era poliglota, sendo fluente em vários idiomas, incluindo grego, persa e georgiano. Ele foi registrado como tendo estudado línguas clássicas com Santo Nerses I, um patriarca armênio. Após seus estudos, Mesrop tornou-se monge, por volta de 395 DC, e mais tarde foi ordenado sacerdote.

Mesrop fundou vários mosteiros e espalhou o cristianismo nas áreas remotas do país, onde as pessoas ainda praticavam o mazdaismo, a religião que dominava a Armênia antes do advento do cristianismo. A propósito, a Armênia é considerada o primeiro país a ter adotado o cristianismo como religião oficial, ou seja, em 301 DC, durante o reinado de Tirídates III.

Embora a Armênia já fosse um estado cristão na época do nascimento de Mesrop, é provável que a maioria da população fosse apenas nominalmente cristã. Como não podiam ler a Bíblia, muitos armênios tinham um conhecimento limitado de sua religião. Além disso, não havia Bíblias escritas em armênio, pois não havia um sistema de escrita para o idioma.

Ainda assim, o conhecimento do Cristianismo poderia ser transmitido oralmente à população em geral por homens como Mesrop, então o problema tinha uma solução. Em 387 DC, no entanto, a Armênia perdeu sua independência e foi dividida entre os Impérios Bizantino e Sassânida, as duas superpotências da região naquela época. Temia-se que os armênios perdessem sua identidade nacional, como resultado da assimilação pela sociedade bizantina ou sassânida. Portanto, algo tinha que ser feito para preservar a identidade nacional dos armênios.

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Manuscrito armênio, 5 º - 6 º século. O alfabeto armênio foi criado para preservar a cultura armênia. (Bogomolov.PL / )

Foi Mesrop quem encontrou uma solução, ou seja, a invenção do alfabeto armênio. O santo foi apoiado neste esforço por Vramshapuh, que nomeou Mesrop como seu chanceler.

Vramshapuh governou a Armênia de 389 DC a 414 DC como um rei cliente Sassânida. Embora Mesrop seja tradicionalmente creditado com a "invenção" do alfabeto armênio, talvez seja mais apropriado dizer que ele o "reinventou", uma vez que, de acordo com as fontes antigas, Mesrop modificou uma escrita armênia muito mais antiga que havia sido perdeu, em vez de criar um conjunto completamente novo de letras.

O alfabeto armênio foi recriado a partir de um roteiro perdido?

Uma versão da história é fornecida por Koryun. A história começa com Vramshapuh recebendo a notícia de que um bispo sírio chamado Daniel fez uma descoberta inesperada de uma escrita armênia esquecida. O rei contou a história a seu chanceler, Mesrop, e Sahak Partev (também conhecido como Isaac da Armênia), o patriarca armênio na época.

Estátua de Vramshapuh e Mesrop Mashtots perto do Monumento do Alfabeto Armênio. (Yerevantsi / CC BY-SA 4.0

Os dois homens perceberam o significado da descoberta e pediram ao rei que encontrasse uma maneira de trazer o roteiro de volta à Armênia. Portanto, Vramshapuh enviou um homem chamado Vahrij com uma mensagem para Habel, um sacerdote e amigo próximo de Daniel. Quando Habel recebeu a mensagem do rei, ele foi imediatamente até Daniel, obteve o roteiro de seu amigo e o enviou ao rei.

Koryun afirma que o script chegou a Vramshapuh no quinto ano de seu reinado. Depois de ver o script, Mesrop e Sahak pediram ao rei algumas crianças com quem eles poderiam fazer experiências com o alfabeto. Vendo que as experiências dos dois homens foram um sucesso, o rei ordenou que o alfabeto fosse ensinado em todo o reino.

Após dois anos de uso do alfabeto, no entanto, Mesrop e Sahak perceberam que as letras eram insuficientes para a escrita da língua armênia. Portanto, os dois homens decidiram que as cartas precisavam ser atualizadas e modificadas.

Por mais que tentassem, no entanto, Mesrop e Sahak foram incapazes de realizar essa tarefa. Finalmente, foi por intervenção divina que uma solução foi encontrada. Segundo Koryun, um dia, Mesrop recebeu uma visão de Deus, que instruiu e ajudou o santo na modificação das letras antigas, criando assim as 36 letras do alfabeto armênio.

Influências no alfabeto armênio

No conto de Koryun, o alfabeto armênio foi reinventado a partir de uma escrita mais antiga, o que indica que Mesrop não arrancou as letras do nada. Os estudiosos têm especulado sobre o que pode ter sido essa escrita antiga. Uma sugestão é que o alfabeto armênio foi baseado na escrita pahlavi, que foi usada para a escrita das línguas persas medianas.

Algumas fontes acreditam que a escrita Pahlavi, mostrada aqui, inspirou o alfabeto armênio. (PawełMM)

Esta escrita foi derivada do aramaico e foi usada para escrever novos textos religiosos zoroastrianos, bem como para traduzir as escrituras avestanas existentes. Portanto, esse script teria sido usado na Armênia em um contexto religioso antes da chegada do cristianismo. O alfabeto armênio também mostra a influência do grego, o que não é totalmente surpreendente, considerando que era um dos alfabetos usados ​​para escrever as escrituras cristãs.

A influência do grego também é visível na semelhança de certas letras armênias com as gregas (não apenas visualmente, mas também na ordem letra / som), na presença de letras para vogais e na direção da escrita, ou seja, da esquerda para a direita . Além disso, acredita-se que um grego de nome Rufanos tenha ajudado Mesrop e Sahak na criação do alfabeto armênio.

Segundo a tradição, a primeira frase escrita por Mesrop após a invenção do alfabeto armênio foi “Para conhecer a sabedoria e a instrução; perceber as palavras de compreensão ”. Essas palavras são do Livro de Provérbios do Velho Testamento. Na verdade, a primeira coisa que Mesrop fez com o novo alfabeto foi traduzir a Bíblia para o armênio.

Assim, a primeira Bíblia armênia popular, a chamada "Bíblia da Mesropia", foi produzida por volta de 410 DC. A cópia original da Bíblia traduzida de Mesrop parece não ter sobrevivido. O ‘mais antigo exemplo sobrevivente do alfabeto armênio’ é um assunto de debate, embora existam vários candidatos a este título.

Um deles, por exemplo, é a inscrição armênia no "Mosaico de pássaros armênios". Este mosaico foi descoberto em 1894 perto do Portão de Damasco e do bairro Musrara, em Jerusalém. Pelo seu estilo e iconografia, o mosaico foi datado de 5 º / 6 º século DC. A inscrição armênia no mosaico é a seguinte:

“À memória e redenção de todos os armênios, cujos nomes só Deus conhece”.

Obras como o mosaico de pássaros armênios foram criadas após o desenvolvimento do alfabeto armênio. (Vissarion / )

Outros mosaicos com inscrições armênias do mesmo período também foram encontrados em Jerusalém. Outro concorrente é a chamada "Cruz de Narses", uma cruz de prata com uma única granada vermelha incrustada em uma filigrana de ouro no centro.

Como o ‘Mosaico de pássaros armênios’, a ‘Cruz de Narses’ foi datada de 5 º / 6 º século DC. A inscrição armênia, que se encontra ao longo dos perímetros da cruz, tem a seguinte tradução:

“Eu Nerseh Koms p'ar˙ pecador e indigno fiz esta cruz redentora sagrada para [a igreja de] Saint Step'anos na aldeia de P'ar˙akert para a remissão dos meus pecados e para o repouso + das almas de nossos pais e ancestrais e pela prosperidade e paz das casas armênias e nossas aldeias e a família de Xorxor˙unik '. ”

Voltando à história de Mesrop, o santo não parou na tradução da Bíblia. A próxima coisa que ele fez foi enviar estudiosos a Constantinopla, Alexandria e Roma para pesquisar manuscritos bíblicos e literários. Como era de se esperar, foram traduzidos para o armênio.

Mesrop é creditado com a escrita de uma coleção de comentários bíblicos, a tradução de obras patrísticas e a construção de orações litúrgicas e hinos em uma escala de oito tons. Em outras palavras, foi Mesrop quem lançou as bases para uma liturgia nacional armênia, que por sua vez serviu para preservar a identidade nacional dos armênios.

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Mesrop traduziu as obras bíblicas para o armênio usando o recém-criado alfabeto armênio. (Fæ / CC BY-SA 4.0 )

Desnecessário dizer que Mesrop é uma figura altamente reverenciada na Armênia. Ele morreu em 440 DC e seu corpo foi levado para a aldeia de Oshakan, na província de Aragatsotn, não muito longe da cidade de Ashtarak. Três anos depois que Mesrop foi enterrado em Oshakan, uma igreja foi construída sobre o túmulo do santo. Apropriadamente, ela foi chamada de Igreja de Saint Mesrop Mashtots.

A igreja foi danificada e renovada várias vezes ao longo de sua história, e a estrutura atual data da década de 1870. A igreja é um local de peregrinação conhecido, graças à reputação do santo.

A invenção do alfabeto armênio por Mesrop ainda é uma fonte de grande orgulho para os armênios até hoje. Isso é visto claramente na criação do Monumento do Alfabeto Armênio. O monumento é essencialmente um grupo de 39 esculturas em pedra gigantes, uma para cada uma das 39 letras do alfabeto armênio.

O monumento foi criado por J. Torosyan, um arquiteto, em 2005, por ocasião do alfabeto armênio de 1600 º aniversário. O monumento está situado em Byurakan, uma vila nas encostas do Monte Aragats. Como está localizado não muito longe de Oshakan, é uma homenagem não apenas ao alfabeto armênio, mas também a Mesrop Mashtots, o homem que o criou.


História da Igreja Armênia

A origem da Igreja Armênia remonta à era Apostólica. De acordo com a antiga tradição bem apoiada por evidências históricas, o Cristianismo foi pregado na Armênia já na segunda metade do primeiro século pelos dois discípulos de Jesus Cristo, a saber, São Tadeu (João 14: 22-24) e São Bartolomeu (João 1: 43-51). Durante os primeiros três séculos, o cristianismo na Armênia era uma religião oculta sob forte perseguição.

Foi no início do século IV, 301 DC, que o Cristianismo foi oficialmente aceito pelos armênios como religião oficial. Também deve ser lembrado que a ideia do Cristianismo como religião oficial era uma inovação na época.

São Gregório, o Iluminador, o santo padroeiro da Igreja Armênia, e o rei Thiridates III, o governante da época, desempenharam um papel central na cristianização oficial da Armênia. É um fato histórico bem conhecido que os armênios foram a primeira nação a aderir formalmente ao Cristianismo. Essa conversão foi seguida nos séculos IV e V por um processo de institucionalização e Armênia do Cristianismo na Armênia.

Os eventos do século V foram críticos para a formação de uma cultura e identidade cristã distintamente armênia. O principal deles foi a invenção do alfabeto armênio pelo monge Mesrob Mashdots e seus compatriotas. Foram feitas traduções das escrituras, comentários, liturgia, teologia e histórias. Além disso, o século V testemunhou o primeiro florescimento da literatura armênia original. Um exemplo é o trabalho doutrinário de Yeznik Koghbatsi & # 8217s, Refutação das seitas. A Batalha de Avarayr em 451 contra a Pérsia, embora tenha sido uma derrota para os armênios sob Vartan Mamigonian, foi lembrada como crítica para ganhar aos armênios o direito de praticar sua fé cristã.

A invenção do alfabeto armênio trouxe a Idade de Ouro da literatura armênia. Os alunos foram enviados aos centros de aprendizagem clássica e cristã em Edessa, Cesaréia, Constantinopla, Antioquia, Alexandria e Atenas, a fim de se prepararem para traduzir a Bíblia, a liturgia, os escritos importantes dos pais da igreja grega e síria e a literatura clássica & # 8211 grego e latim & # 8211 em armênio. A Bíblia, traduzida da Septuaginta, foi concluída em poucos anos e a maior parte da Patrística foi traduzida em trinta anos, mas todo o processo, incluindo a tradução de livros seculares, durou cerca de duzentos anos.

Os & # 8220Holy Translators & # 8221 são altamente reverenciados na Igreja Armênia. Muitas das obras traduzidas desde então se perderam em seu original grego ou siríaco, mas foram preservadas no armênio.

Obras originais também foram compostas durante a Idade de Ouro, incluindo obras sobre história, filosofia, hagiografia, homilias, hinos e apologética. Trabalhos posteriores nas ciências foram escritos. Embora muito tenha sido perdido devido à devastação da guerra e do tempo, muitos são preservados hoje na grande biblioteca do Matenadaran (na qual, por exemplo, existem quase trezentos manuscritos das obras de Aristóteles & # 8217) em Yerevan e no Armênio mosteiros em Jerusalém, Veneza e Viena. Assim, a igreja armênia forneceu ao povo armênio uma forte cultura nacional exatamente na época em que o estado armênio estava perdendo sua independência política.

Um catolicosato em migração

São Gregório, o Iluminador, tornou-se o organizador da hierarquia da Igreja Armênia. Desde então, os chefes da Igreja Armênia foram chamados de Catholicos e ainda possuem o mesmo título. São Gregório escolheu como local do Catholicosato a então capital de Vagharshapat, na Armênia. Ele construiu a residência pontifícia ao lado da igreja chamada & # 8220Santa Mãe de Deus & # 8221 (que nos últimos tempos receberia o nome de Santo Etchmiadzin, significando o lugar onde o Filho Unigênito desceu), de acordo com a visão no qual viu o Filho Unigênito de Deus descendo do céu com um martelo de ouro na mão para localizar o local da nova catedral a ser construída em 302. As contínuas convulsões, que caracterizaram as cenas políticas da Armênia, fizeram o o poder político se desloca para lugares mais seguros. O centro da Igreja também se mudou para diferentes locais, juntamente com a autoridade política.

Assim, em 485, o Catholicosato foi transferido para a nova capital Dvin. No século 10, mudou-se de Dvin para Dzoravank e depois para Aghtamar (927), para Arghina (947) e para Ani (992). Após a queda de Ani e do Reino Armênio de Bagradits em 1045, massas de armênios migraram para a Cilícia. O Catholicosato, junto com o povo, instalou-se ali. Foi estabelecido pela primeira vez em Thavblour (1062), depois em Dzamendav (1072), em Dzovk (1116), em Hromkla (1149) e, finalmente, em Sis (1293), a capital do Reino Cilício, onde permaneceu durante sete séculos . Após a queda do Reino Armênio na Cilícia, em 1375, a Igreja também assumiu o papel de liderança nacional, e o Catholicos foi reconhecido como Etnarca (Chefe da Nação). Essa responsabilidade nacional ampliou consideravelmente o escopo da missão da Igreja.

Dois Catholicosates dentro da Igreja Armênia

A existência de dois Catholicosates dentro da Igreja Armênia, a saber, o Catholicosate de Etchmiadzin (o Catholicosate de Todos os Armênios), Etchmiadzin-Armênia, e o Catholicosate da Grande Casa da Cilícia, Antelias-Líbano, deve-se a circunstâncias históricas. No século 10, quando a Armênia foi devastada pelos seljúcidas, muitos armênios deixaram sua terra natal e vieram se estabelecer na Cilícia, onde reorganizaram sua vida política, eclesiástica e cultural. O Catholicosato também se refugiou na Cilícia.

Em 1375, o Reino Armênio da Cilícia foi destruído. A Cilícia tornou-se um campo de batalha para seljúcidas hostis, mamelucos e outros invasores. Nesse ínterim, a Armênia estava passando por um período relativamente pacífico. A deterioração da situação na Cilícia, por um lado, e o crescente despertar cultural e eclesiástico na Armênia, por outro, levaram os bispos da Armênia a eleger um Catholicos em Etchmiadzin. Este último era a sede original do Catholicosato, mas deixou de funcionar como Sé Católica depois de 485. Assim, em 1441, um novo Catholicos foi eleito em Etchmiadzin na pessoa de Kirakos Virapetsi. Ao mesmo tempo, Krikor Moussapegiants (1439-1446) era o Catholicos da Cilícia. Portanto, desde 1441, houve dois Catholicosates na Igreja Armênia com iguais direitos e privilégios, e com suas respectivas jurisdições. O primado da honra do Catolicismo de Etchmiadzin sempre foi reconhecido pelo Catolicismo da Cilícia.

Ao longo de grande parte de sua história, a Igreja Ortodoxa Armênia tem sido um instrumento de sobrevivência da nação armênia. De fato, foi a Igreja que preservou a consciência nacional armênia durante os muitos séculos em que não existia um Estado armênio.

A Igreja Armênia desempenhou um papel significativo na sucessão de impérios muçulmanos em que seus fiéis estavam localizados. Como alguns deles foram divididos de acordo com a filiação religiosa, os líderes armênios eram, de fato, também politicamente responsáveis ​​por suas comunidades. A Igreja Armênia foi muito afetada por dois fenômenos no século XX: o genocídio na Turquia, no qual 1,5 milhão de pessoas morreram, e a sovietização da Armênia oriental, que deu início a sete décadas de ateísmo oficial. O genocídio essencialmente destruiu a igreja na Turquia, onde apenas um remanescente permanece. Também afetou profundamente a maneira como a Igreja armênia aborda a ideia de sofrimento neste mundo.

A Igreja prosperou na diáspora armênia e recuperou sua força na recém-independente Armênia (1990 & # 8217s).


A Criação do Alfabeto Armênio

Mesrop Mashtots nasceu em 362 DC, na vila de Hatsekats, na Armênia.

Sahak Partev, o católico armênio, encarregou Mashtots de criar um novo alfabeto armênio.

Até então, a maioria das versões escritas do armênio eram em grego.

Mesrop Mashtots - o criador do alfabeto armênio

O alfabeto começa com a letra A como Astvats (que significa Deus). e termina com Q como Qristos (significando Cristo). Mais tarde, porém, apareceram mais três cartas.

  1. և (yev). Na verdade, esta é uma conjunção que significa & # 8216e & # 8221. Ele é usado apenas em letras minúsculas. Portanto, ao usar maiúsculas, deve ser escrito como duas letras- ԵՎ. No início é pronunciado “yev”, no meio da palavra “ev”.
  2. Օ. Os armênios orientais usam-no no início das palavras, quando deveria ser pronunciado como “o”, em vez de “Ո” (vo). Os armênios ocidentais costumam usá-lo no meio das palavras.
  3. O último é ֆ (F).

Originalmente, havia 36 letras no alfabeto armênio. Três letras foram adicionadas no décimo ao décimo segundo cc, para um total de 39 letras.

As 36 letras originais do alfabeto estavam em 4 linhas de 9 letras.

No entanto, antes de a Armênia adotar o sistema de numeração arábica, cada letra representava um número.

A primeira linha de letras era para os números de 1 a 9, a segunda linha para os 10's-90's, a terceira linha para os 100's-900's e a quarta para 1000's-9.000.

Portanto, as letras no antigo armênio representam 1996.

Você encontrará este sistema numérico inscrito em monumentos antigos na Armênia, bem como em alguns monumentos modernos (o Matenadaran, por exemplo).

Além disso, a primeira frase em armênio usando o alfabeto é:

& # 8220 Saiba que sabedoria e instrução percebam as palavras de compreensão. & # 8221 (Mesrop Mashtots)

O alfabeto armênio antes de São Mesrob: o mistério da escrita do bispo Daniel

Em 301 DC, o Reino da Armênia se tornou o primeiro estado no mundo que adotou o Cristianismo como religião oficial.

Em 387 DC, no entanto, a Armênia entrou em um período difícil de sua história. A Armênia estava perdendo sua independência, pois a Pérsia e Bizâncio conspiraram para dividir o país. O cristianismo começou a declinar na parte da Armênia influenciada pela Pérsia. Em muitas províncias, as pessoas reviveram as tradições pagãs.

Naquela época, Mesrob Mashtots ocupava o cargo de secretário e intérprete na corte real na capital, Vagharshapat. Ele recebeu sua educação primária em uma escola grega em Taron. Ele também era fluente em grego, persa e siríaco.

O biógrafo de São Mesrob, Koryun, descreveu São Mesrob como um guerreiro valente e administrador talentoso. Ele ganhou respeito na corte tanto por seu bom conhecimento das artes marciais quanto por suas habilidades pessoais.

Duas preocupações causaram a iniciativa de Mashtots de criar um alfabeto separado para os armênios.

Primeiro, os armênios não podiam ler a Bíblia Sagrada em grego ou siríaco. Eles também não conseguiam entender os sermões nessas línguas. Esse foi um fator que acelerou a erosão da fé cristã no campo.

O segundo fator foi uma nova ameaça de assimilação cultural devido ao papel mais forte do clero sírio e dos senhores feudais pró-persas na Armênia. Era um reino cuja independência estava visivelmente se desgastando.

São Mesrob compreendeu todo o escopo desses problemas quando, por volta de 395 DC, ele temporariamente deixou a corte real em uma missão evangelizadora na província de Syunik da Armênia (hoje a província mais oriental da Armênia) e no distrito vizinho de Goghtan (na atual Nakhichevan , República do Azerbaijão).

Após seu retorno à capital Vagharshapat, Mesrob Mashtots se encontrou com Katholikos Sahak Partev (338 DC - 439 DC), o chefe da Igreja Armênia, que ofereceu a São Mesrob seu total apoio.

Sahak Partev era da família de São Gregório, o Iluminador, o fundador do Mosteiro de Amaras. Ele é o co-autor do Alfabeto Armênio. Da mesma forma que São Mesrop, a Igreja Armênia canonizou Sahak Partev e os armênios costumam se referir a ele como Sahak, o Grande.

O endosso formal da Igreja Armênia à proposta de Mashtots em seu sínodo coincidiu com o retorno do rei Vramshapuh à capital de sua viagem à Mesopotâmia. Lá, o monarca armênio tentou mediar uma controvérsia ligada ao exílio de São João Crisóstomo por Aelia Eudoxia (falecida em 404 DC). a imperatriz consorte do imperador bizantino Arcadius.

Autores medievais relatam que, enquanto estava na Mesopotâmia, o rei Vramshapuh descobriu sobre a existência de uma certa escrita armênia antiga, de posse do bispo Daniel de Edessa. O rei soube da decisão do sínodo. Então, ele despachou seu confidente Vahrich Khaduni para a Mesopotâmia para trazer uma amostra das cartas de Daniel para a corte real para inspeção por São Mashtots e São Sahak.

A origem da escrita danieliana permanece uma questão de intenso debate acadêmico, uma vez que nenhuma amostra dela sobreviveu.

Sabe-se - de Koryun e Movses Khorenatsi, e também de outros autores - que o roteiro foi adaptado para o armênio. A disposição das letras também estava de acordo com a ordem do alfabeto grego. O padrão que St. Mesrob usou para todos os três alfabetos que ele criou.

A hipótese mais comum sobre a origem da escrita danieliana sugere que ela representava um sistema de escrita armênio anterior. A caligrafia semítica foi a base. No entanto, foi abandonado nos tempos antigos devido à sua principal deficiência - a incapacidade de refletir corretamente a estrutura fonética do armênio. Ou, alternativamente, foi esquecido devido ao fracasso do Estado em apoiar sua disseminação e popularização.

O discípulo de São Mesrob, Koryun, detalha que quando a escrita Danieliana chegou à Armênia, seu tutor começou a usar as letras sem demora.

No entanto, as imperfeições inerentes ao sistema de escrita danieliano tornaram os esforços de ensino e tradução de São Mesrob improdutivos.

Depois de dois anos lutando com a escrita do bispo Daniel, St. Mesrob deixou a Armênia em sua própria viagem à Mesopotâmia. Ele então começou a buscar orientação de retóricos gregos e sírios nas cidades de Edessa e Samosata.

E foi em Samosata, em 406 DC, onde, depois de muitas discussões e consultas com as principais mentes de seu tempo, São Mesrob apresentou a versão final do Alfabeto Armênio. Os historiadores medievais nunca deixaram de retratar esse evento como uma expressão da vontade divina.

Monumento do Alfabeto Armênio

Monumento do Alfabeto Armênio

O monumento do alfabeto armênio é dedicado à criação do alfabeto por Mesrop Mashtots. Foi construído em 2005 na encosta oriental da montanha Aragats, na aldeia de Artashavan.

Consiste em 39 estátuas esculpidas em pedra das letras armênias. De acordo com o plano do famoso arquiteto Jim Torosyan, o monumento foi fundado para comemorar o 1600º aniversário da criação do alfabeto armênio. Também foi desenhado por ele.

Além das cartas, também existem outras esculturas no Parque. & # 8220Tumanyan com seus heróis & # 8221, & # 8220Gregory the Illuminator & # 8221, & # 8220Creation of the letters, 405 & # 8221, & # 8220Khachatur Abovyan & # 8221 and & # 8220Mkhitar Gosh & # 8221.

Se você subir um pouco a partir do monumento, verá a cruz de 33 metros de altura que simboliza a idade de Jesus Cristo na época em que foi crucificado. Consiste em 1711 grandes e pequenas cruzes de metal que simbolizam a época da Armênia cristã.

ARMENIAN LANGUAGE

A língua armênia tem três fases.

Todos eles são o resultado da evolução natural da linguagem.r:

Primeiro

Armênio clássico ou & # 8220Grabar & # 8221. Os armênios o usaram dos séculos 5 a 19.

É a & # 8220language of books & # 8221 (linguagem erudita na Idade Média) com empréstimos das línguas iranianas. A Igreja Armênia ainda o usa.

Este período foi muito rico em obras religiosas. um grande exemplo é a tradução da Bíblia. É chamada de & # 8220 Rainha das Traduções & # 8221 devido à beleza e perfeição do idioma. Além disso, devido à sua fidelidade ao texto.

Segundo

Armênio médio. Usado dos séculos 11 a 15.

Era a & # 8220língua do país & # 8221 ou & # 8220vulgar & # 8221 linguagem das pessoas comuns. Ele gradualmente substituiu a forma escrita. O armênio médio também se tornou uma língua literária no século XIX.

Terceiro

Armênio moderno ou & # 8220Ashkharabar & # 8221 começou no século 19. Possui dois ramos:

Falado na Armênia, com base no dialeto de Yerevan.
Falado pela diáspora após o genocídio de 1915, com base no dialeto de Constantinopla. Agora, os armênios ocidentais o usam.

O armênio é um ramo independente da família linguística indo-européia. O armênio é mais parecido com o grego. No entanto, ele tem muitas palavras emprestadas de línguas indo-iranianas como pachto e persa. Na verdade, durante os primeiros períodos de sua classificação, as pessoas consideravam o armênio uma língua iraniana por causa de seu grande número de palavras emprestadas do Irã.

O sistema de som do armênio é atípico das línguas indo-europeias. Tem ejetiva sons. Ejetivos são sons que podemos fazer usando as cordas vocais (não os pulmões) para expulsar o ar. Armênio tem sete casos nominais. A linguagem distingue dois números, singular e plural.

Além disso, o armênio não tem gênero gramatical. A posição do artigo indefinido varia entre armênio oriental e ocidental. Na variedade oriental, ele precede o substantivo, no ocidental, segue o substantivo.

Cada radical verbal possui duas formas, chamadas bases. Um para o pretérito simples e o particípio passado. O outro para todos os outros tempos, humores e particípios. Word order in Armenian is subject-verb-object.

In Armenian, though, the subject of the sentence usually comes in front of the verb or action. For example, “I like food” would be “I food like”.

There is also the double negative in the language.

So, “Nobody came” would be “Nobody didn’t come”.

Today about six million people speak Armenian, although the total population of the Republic of Armenia is only 3 million (94 % are ethnic Armenian). Thus, nearly half of Armenian speakers today live outside their historic homeland, mostly in Iran (370,000), Syria (299,000), Lebanon (235,000), Egypt (100,000), and the United States (175,000).

The creation of the Armenian alphabet was a very important event for Armenians. It was the key that allowed Armenians to preserve their culture and identidade. Therefore, they had an exceptional longevity while others disappeared.


The Armenian name of the Lord

The earliest attestation of the sign has been found on petroglyphs in Metsamor, Armenia (see pictures below) and has been dated to 3.000 BCE. The sign itself was known for it’s use by Mithraic priests in pre-Christian Armenia. Later, during the creation of the Armenian Alphabet (405 A.D.), Mesrob Mashtots incorporated it into the Armenian alphabet and gave it a sacred place as the 7th letter of the alphabet. As such it was adopted by the Armenian Church and to date can be admired on top of the altars of Armenian Churches. Its significance to the Church is well explained by the following article.

Sign on a marble Khatchkar (Cross Stone) in the Holy Etchmiadzin.

If you walk into any given Armenian Orthodox Church, you may notice something over the altar, or at least most of them. You may either see the single letter ‘Eh’ (Է) directly at the top, such as the picture to the left demonstrates, or you may see the words ‘Asdvadz Ser Eh’ (in Armenian letters) with the English translation ‘God Is Love’ following it. In the case of the latter, the letter ‘Eh’ (Է) is still directly above the altar.

What is so special about the letter ‘Eh’ (Է) that it deserves such a prominent place over the church altar? First, let’s look at its meaning. In the phrase ‘God is Love’, the word for is is ‘eh’, thus, ‘Asdvadz Ser Eh’ (transliteration: ‘God Love Is’). So, the letter/word ‘Eh’ (Է) literally means ‘is’ or ‘he is’, which , to those familiar with the Old Testament, may sound like a reference to God Himself.

In Exodus chapter 3, the prophet Moses encountered God in the burning bush. As God was instructing Moses to deliver His people from Egypt, Moses asked, “If I come to the

Altar of the Armenian Church of the Forty Martyrs, Aleppo

Israelites and say to them, ‘The God of your ancestors has sent me to you,’ and they ask me, ‘What is his name?’ what shall I say to them?” God said to Moses, “I am who I am.” He said further, “Thus you shall say to the Israelites, ‘I am has sent me to you.’

God told Moses that His name is ‘I am’, or technically ‘Is’, or ‘He Who Is’. Thus, God is a being who just IS, and it is only the eternal God who can call Himself by this name. In Armenian, it is the letter/word ‘Eh’ (Է) that serves as the name for ‘I am’ or ‘he is’, and just as Moses realized the ‘Eh’ (Է) to be dwelling in the burning bush, so too does the Armenian Church realize that God (Eh) dwells at the church altar.

Furthermore, ‘Eh’ (Է), when pronounced, makes the sound of a breath, and so the idea of God being the breath of life is attached to this letter. Also, the letter ‘Eh’ (Է) happens to be the 7th letter of the Armenian alphabet. Symbolically, 7 is known as the number of perfection, or completion. Throughout the Bible, the number 7 is attributed to several acts of God, and to God Himself, so the letter ‘Eh’ (Է) takes on even further significance.Thus, for the Armenian Church, the letter ‘Eh’ (Է) and its meaning is considered to be Holy. It is not only symbolic, but ‘Eh’ (Է) is the name of God.

Another interesting fact in the Armenian alphabet, only the letter Է (Ē) can be added as a prefix or a suffix and form a new word. There is no other letter that can be applied in such manner according to the rules of Armenian grammar. Therefore, Է (Ē), is not only a simple letter or a character, but is also a Word in and of itself.

Etymology according to Wikipedia: Old Armenian է (ē), from Proto-Indo-European *h₁es- (“to be”).

Armenian letter Է (Ē) found in Metsamor (3,000 BCE) Sketch of the Armenian letter Է (Ē) found in Metsamor (3,000 BCE)

Conteúdo

Mesrop Mashtots was born in a noble family ("from the house of an azat" according to Anania Shirakatsi) in the settlement of Hatsekats in Taron [8] (identified as the village of Hac'ik in the Mush plain), [9] and died in Vagharshapat. He was the son of a man named Vardan. [10] Koryun, his pupil and biographer, tells us that Mashtots (in his work he does not mention the name Mesrop) received a good education, and was versed in the Greek and Persian languages. [8] On account of his piety and learning Mesrop was appointed secretary to King Khosrov IV. His duty was to write in Greek and Persian characters the decrees and edicts of the sovereign.

Leaving the court for the service of God, he took holy orders, and withdrew to a monastery with a few chosen companions. There, says Koryun, he practiced great austerities, enduring hunger and thirst, cold and poverty. He lived on vegetables, wore a hair shirt, slept upon the ground, and often spent whole nights in prayer and the study of the Holy Scriptures. This life he continued for a few years.

Armenia, so long the battle-ground of Romans and Persians, lost its independence in 387, and was divided between the Byzantine Empire and Persia, about four-fifths being given to the latter. Western Armenia was governed by Byzantine generals, while an Armenian king ruled, but only as feudatory, over Persian Armenia. The Church was naturally influenced by these violent political changes, although the loss of civil independence and the partition of the land could not destroy its organization or subdue its spirit. Persecution only quickened it into greater activity, and had the effect of bringing the clergy, the nobles, and the common people closer together. The principal events of this period are the invention of the Armenian alphabet, the revision of the liturgy, the creation of an ecclesiastical and national literature, and the readjustment of hierarchical relations. Three men are prominently associated with this work: Mesrop, Patriarch Isaac, and King Vramshapuh, who succeeded his brother Khosrov IV in 389. In 394, with the help of blessing of Armenia's Catholicos, Sahak Partev, Mesrop set out on a mission of spreading the word of God to a pagan or semi-pagan people.

Mesrop, as noted, had spent some time in a monastery preparing for a missionary life. With the support of Prince Shampith, he preached the Gospel in the district of Goghtn near the river Araxes, converting many heretics and pagans. However, he experienced great difficulty in instructing the people, for the Armenians had no alphabet of their own, instead using Greek, Persian, and Syriac scripts, none of which was well suited for representing the many complex sounds of their native tongue. Again, the Holy Scriptures and the liturgy, being written in Syriac, were, to a large extent, unintelligible to the faithful. Hence the constant need of translators and interpreters to explain the Word of God to the people.

Mesrop, desirous to remedy this state of things, resolved to invent a national alphabet, in which undertaking Isaac and King Vramshapuh promised to assist him. It is hard to determine exactly what part Mesrop had in the fixing of the new alphabet. According to his Armenian biographers, he consulted Daniel, a bishop of Mesopotamia, and Rufinus, a monk of Samosata, on the matter. With their help and that of Isaac and the king, he was able to give a definite form to the alphabet, which he probably adapted from the Greek. Others, like Lenormant, think it derived from the Avestan. Mesrop's alphabet consisted of thirty-six letters two more (long O and F) were added in the twelfth century.

Medieval Armenian sources also claim that Mashtots invented the Georgian and Caucasian Albanian alphabets around the same time. Most scholars link the creation of the Georgian script to the process of Christianization of Iberia, a core Georgian kingdom of Kartli. [11] The alphabet was therefore most probably created between the conversion of Iberia under King Mirian III (326 or 337) and the Bir el Qutt inscriptions of 430, [12] contemporaneously with the Armenian alphabet. [13]

The first sentence in Armenian written down by St. Mesrop after he invented the letters is said to be the opening line of Solomon’s Book of Proverbs:

Ճանաչել զիմաստութիւն եւ զխրատ, իմանալ զբանս հանճարոյ:
Čanačʿel zimastutʿiwn ew zxrat, imanal zbans hančaroy.
«To know wisdom and instruction to perceive the words of understanding.»

The invention of the alphabet around 405 was the beginning of Armenian literature, and proved a powerful factor in the upbuilding of the national spirit. "The result of the work of Isaac and Mesrop", says St. Martin, [15] "was to separate for ever the Armenians from the other peoples of the East, to make of them a distinct nation, and to strengthen them in the Christian Faith by forbidding or rendering profane all the foreign alphabetic scripts which were employed for transcribing the books of the heathens and of the followers of Zoroaster. To Mesrop we owe the preservation of the language and literature of Armenia but for his work, the people would have been absorbed by the Persians and Syrians, and would have disappeared like so many nations of the East".

Anxious that others should profit by his discovery, and encouraged by the patriarch and the king, Mesrop founded numerous schools in different parts of the country, in which the youth were taught the new alphabet. It is historically proven, that Saint Mesrop himself taught in Amaras monastery of Artskah region of Armenia (located in contemporary Martuni region of unrecognized Nagorno-Karabakh Republic). [ citation needed ] But his activity was not confined to Eastern Armenia. Provided with letters from Isaac he went to Constantinople and obtained from the Emperor Theodosius the Younger permission to preach and teach in his Armenian possessions. Having returned to Eastern Armenia to report on his missions to the patriarch, his first thought was to provide a religious literature for his countrymen. Having gathered around him numerous disciples, he sent some to Edessa, Constantinople, Athens, Antioch, Alexandria, and other centres of learning, to study the Greek language and bring back the masterpieces of Greek literature. The most famous of his pupils were John of Egheghiatz, Joseph of Baghin, Yeznik, Koryun, Moses of Chorene, and John Mandakuni.

The first monument of this Armenian literature is the version of the Holy Scriptures. Isaac, says Moses of Chorene, made a translation of the Bible from the Syriac text about 411. This work must have been considered imperfect, for soon afterwards John of Egheghiatz and Joseph of Baghin were sent to Edessa to translate the Scriptures. They journeyed as far as Constantinople, and brought back with them authentic copies of the Greek text. With the help of other copies obtained from Alexandria the Bible was translated again from the Greek according to the text of the Septuagint and Origen's Hexapla. This version, now in use in the Armenian Church, was completed about 434.

The decrees of the first three councils — Nicæa, Constantinople, and Ephesus — and the national liturgy (so far written in Syriac) were also translated into Armenian, the latter being revised on the liturgy of St. Basil, though retaining characteristics of its own. Many works of the Greek Fathers also passed into Armenian. The loss of the Greek originals has given some of these versions a special importance thus, the second part of Eusebius's Chronicle, of which only a few fragments exist in the Greek, has been preserved entirely in Armenian. In the midst of his literary labors Mesrop revisited the districts he had evangelized in his earlier years, and, after the death of Isaac in 440, looked after the spiritual administration of the patriarchate. He survived his friend and master by only six months. The Armenians read his name in the Canon of the Liturgy, and celebrate his memory on 19 February.

Saint Mashtots is buried at a chapel in Oshakan, a historical village 8 km (5.0 miles) southwest from the town of Ashtarak.

Saint Mesrop is listed officially in the Roman Martyrology of the Roman Catholic Church his feast day is February 17.

Virtually every town in Armenia has a street named after Mashtots. In Yerevan, Mashtots Street is one of the most important in the city center, which was previously known as Lenin Street (Lenin Prospect). There is a statue to him at the Matenadaran, one at the church he was buried at in Oshakan village, and one at the monument to the alphabet found on the skirts of Mt. Aragats north of Ohanavan Village. Stamps have been issued with his image by both the Soviet Union and by post-Soviet Armenia.

The Order of St. Mesrop Mashtots, established in 1993, is awarded for significant achievements in economic development of the Republic of Armenia or for accomplishments, such as in science, culture, education or public service, and for activities promoting those fields.

Mashtots also produced a number of liturgical compositions. Some of the works attributed to him are: «Մեղայ քեզ Տէր» (Meġay k’ez Tēr, “I have sinned against you, Lord”), «Ողորմեա ինձ Աստուած» (Voġormea inj Astuac, “Have mercy on me, God”), «Անկանիմ առաջի քո» (Ankanim aṙaǰi k’o, “I kneel before you”) and «Ողորմեա» (Voġormea, “Miserere”), all of which are hymns of repentance. [ citation needed ]


How Armenia &ldquoInvented&rdquo Christendom

ONLY A WEEK PRIOR TO HIS ATTACK on Poland in September, 1939, Adolf Hitler reportedly delivered a secret talk to members of his General Staff, urging them to wipe out the Polish race. “After all,” he argued, “who remembers today the extermination of the Armenians?”

Hitler was referring to the genocide of nearly 1.5 million Armenian Christians at the hands of Ottoman Turks from 1915 to 1923 in what is now eastern Turkey. Turkish authorities deny the atrocities ever took place, but the story of bloodbath in Armenia is one of the well-documented tragedies of our time.

Still, it’s unfortunate that Armenia (today located directly east of Turkey and west of the Caspian Sea) is now known for this story above any other. It says nothing about the people of Armenia, or the part they have played in global Christianity. For contribute they did, in a manner that might surprise even a seasoned church historian.

Tortured for Christ

No man has more stature in the Armenian church today than Gregory the Illuminator. While not the first to bring Christianity to Armenia, Gregory is, at least in the minds of Armenians, the nation’s spiritual father and the people’s patron saint.

Born into a wealthy family around 257, Gregory nevertheless had a rough beginning—his biographer, Agathangelos, tells us Gregory’s father murdered the Armenian king and paid for it with his life. But the boy was rescued from the chaos following the murder, and his new guardians raised him as a Christian in Cappadocia (east-central Turkey). There, according to Agathangelos, Gregory “became acquainted with the Scriptures of God, and drew near to the fear of the Lord.”

When Gregory’s tutors told him of his father’s wickedness, Gregory approached the murdered king’s son, Tiridates, to offer his service (all the while concealing his identity). Tiridates accepted Gregory’s offer, but when Gregory refused to worship Anahit, an idol the king had raised in gratitude for military successes, Tiridates became furious: “You have come and joined us as a stranger and foreigner. How then are you able to worship that God whom I do not worship?”

Tiridates tortured Gregory, hanging him upside-down and flogging him, then fastening blocks of wood to his legs and tightening them. When these tactics failed, he tried even more gruesome measures. Still the saint refused to bow the knee. Tiridates then learned that Gregory was the son of his father’s murderer, and he ordered that the missionary be thrown into a “bottommost pit” filled with dead bodies and other filth. There Gregory sat for 13 years, surviving only on bread a widow threw down each day after receiving instruction to do so in a dream.

Converting the King

At about this time a beautiful woman named Rhipsime arrived in Armenia, fleeing an enforced marriage to the Roman emperor Diocletian. Tiridates took a liking to her too, and took her forcibly when she refused to come to him. But “strengthened by the Holy Spirit,” she fought off his advances and escaped. Furious, Tiridates ordered her execution, and that night Rhipsime burned at the stake. Her abbess Gaiane soon followed her in death, along with 35 other companions.

The king, still lusting after Rhipsime, mourned her death for six days, then prepared to go hunting. But God visited on him a horrible punishment—Agathangelos calls it demon possession—reducing him to insanity and throwing his court into chaos. Tiridates’ sister had a vision to send for Gregory, imprisoned so long ago. People laughed at the idea Gregory might still be alive, but recurrent visions finally convinced a nobleman, Awtay, to visit his pit. Astonished to find the missionary living, Awtay brought him to meet the king, who was feeding with swine outside the city.

Tiridates, along with other possessed members of his court, rushed at Gregory. But Gregory “immediately knelt in prayer, and they returned to sobriety.” Tiridates then pleaded for Gregory’s forgiveness, and the king and his whole court repented of their sin and confessed faith in Christ.

Assessing Gregory’s Legacy

Scholars disagree over how much Agathangelos’s history can be taken at face-value. After all, he wrote his book in 460 (Tiridates is believed by Armenians to have converted in 301), and much of his story has elements of hagiography that lead one to wonder whether the events ever happened. But even skeptics acknowledge that Gregory was a real person with considerable ecclesiastical influence in Armenia—the signature of his son and successor Aristakes can be found among those ratifying the Council of Nicaea in 325. And even if we can document little about the man, his pre-eminence among Armenia’s heroes of the faith is unassailable.

Porque? First, Gregory persuaded the king to build a string of churches across Armenia, beginning with Holy Etchmiadzin— according to some scholars the oldest cathedral site in the world and an important pilgrimage site for all Armenians. The seat of the Armenian church would pass to other cities, but Gregory “established” Christianity in Armenia via this church.

Gregory also introduced Christian liturgy to Armenia. These rites consisted of psalmody, scriptural readings, and prayers recited in Greek or Syriac. After Mesrop Mashtots invented an Armenian alphabet at the beginning of the fifth century, both the Bible and the liturgy were translated into the Armenian language.

Most importantly, Gregory set in motion the mass conversion of Armenia to Christianity. According to Agathangelos, the king ordered all pagan shrines to be torn down, and Gregory proceeded to baptize more than 190,000 people into the new faith. Whether the nation converted as quickly as Agathangelos implies is difficult to discern. Certainly by the fifth century, Armenia was well on its way to becoming a “Christian” nation.

Armenia is an ancient—if not the oldest—model for what we now call Christendom. Church historian Kenneth Scott Latourette notes that the Armenian church “was an instance of what was to be seen again and again, a group adoption of the Christian faith engineered by the accepted leaders and issuing in an ecclesiastical structure which became identified with a particular people, state, or nation.”

Certainly the Roman Empire is a prime example of this, but Armenia is at least as old, and perhaps a more impressive example given the invasions and persecution it endured at the hands of the Turks (and before them, Arabs and Persians). Indeed even Byzantium attempted to bring Armenia within its orbit, but the nation resisted, arguing that its apostolic origins were on par with Rome.

So lest you assume Rome is our first example of Christendom, think again. Long may Armenia’s church endure. CH

By Steven Gertz

[Christian History originally published this article in Christian History Issue #85 in 2005]


Armenia Churches

One of Armenia’s nicknames is the “land of churches.” The country has over 4000 churches and monasteries. It is the home of the oldest cathedral in the world, Echimiazin Armenian Apostolic Church.

There’s also the Zvartnots Ruins, which UNESCO has listed as a heritage site. It was the first circular three-story church. It lasted only three centuries before an earthquake destroyed it.

Armenians later learned to build more stable rectangular-based churches. The new structures could better withstand the shaking of the earth.


What Do We Know About the Ancient Armenian Version of the Bible?

EDWARD D. ANDREWS (AS in Criminal Justice, BS in Religion, MA in Biblical Studies, and MDiv in Theology) is CEO and President of Christian Publishing House. He has authored over 140 books. Andrews é o tradutor-chefe da versão atualizada do padrão americano (UASV).

As a brief overview of versions, we have the Syriac versions (an Aramaic dialect) from the second century onward, the Latin versions with the Old Latin from the latter part of the second century onward. Eusebius Hieronymus, otherwise known as Jerome gave us a revision of the Old Latin version in 383 C.E. By the third century, the first translation of the Greek NT was published in Coptic. The Gothic version was produced during the fourth century. The Armenian version of the Bible dates from the fifth century and was likely made from both the Greek and Syriac texts. The Georgian version was finished at the end of the sixth century, which exhibited Greek influence, but it had an Armenian and Syriac source. The Ethiopic version was produced about the fourth or fifth century. There are various old Arabic versions. Translations of parts of the Bible into Arabic were produced about the seventh century, but the earliest evidence is that of a version made in Spain in 724. The Slavonic version was produced in the ninth century by the two brothers, Cyril and Methodius. Keep in mind, most scholars would argue that the Syriac versions and the Latin versions are generally speaking the most important when it comes to textual studies.

The Armenian Version of the Bible designated by (arm) dates from the early fifth century C.E., which includes all of the New Testament and was likely, prepared from both Greek and Syriac texts. It is often called the “queen of the versions” and many regards it as both beautiful and accurate. The New Testament is a very literal translation, which, of course, is quite helpful to textual criticism.

The Armenian Bible is due to Saint Mesrob’s early-5th-century translation. The first monument of Armenian literature is the version of the Holy Scriptures. Isaac, says Moses of Chorene, made a translation of the Bible from the Syriac text about 411. This work must have been considered imperfect, for soon afterward John of Egheghiatz and Joseph of Baghin were sent to Edessa to translate the Scriptures. They journeyed as far as Constantinople and brought back with them authentic copies of the Greek text. With the help of other copies obtained from Alexandria, the Bible was translated again from the Greek according to the text of the Septuagint and Origen’s Hexapla. This version, now in use in the Armenian Church, was completed about 434.

The first sentence in Armenian written down by St. Mesrop after he invented the letters is said to be the opening line of Solomon’s Book of Proverbs:

Ճանաչել զիմաստութիւն եւ զխրատ, իմանալ զբանս հանճարոյ:

Čanačʿel zimastutʿiwn ew zxrat, imanal zbans hančaroy.

“To know wisdom and instruction to perceive the words of understanding.”

Armenia claims the honor of being the first kingdom to accept Christianity as its official religion. The founder of Armenian Christianity was Gregory the Illuminator (ca. 257-331), an Armenian of royal lineage who had received Christian training at Caesarea in Cappadocia. Toward the end of the third century, he returned to his native land in order to undertake missionary work. Among his converts verts was Tiridates I, king of Armenia, who then sent out a herald to command all his subjects to adopt Christianity. Thus, by royal edict, Christianity was made the established religion of Armenia and was embraced by the populace through wholesale baptisms.

In his program of evangelism, Gregory was assisted by co-workers workers from various backgrounds-Armenians trained in Hellenistic culture as well as Armenians under Syrian influence. During this period, before the invention of the Armenian alphabet, hooks and documents existed only in Greek and Syriac, and their translation was left to oral interpretation. Consequently, it was through such cultural bridges that the Armenians received both Greek and Syriac Christianity, as well as the literature of both these peoples.

The earliest attempt to construct an Armenian alphabet was made by a certain Bishop Daniel. Since he was a Syrian, he probably ably took the Aramaic alphabet as a pattern. According to the historian Koriun, the alphabet was found to be unsuitable for representing the sounds of the Armenian language. The foundation of Armenian literature, including the translation of the Bible, dates from the early part of the fifth century. The chief promoters of this cultural development were the catholicos (primate) of the Armenian Church, Sahak (ca. 350-439), a descendent of Gregory the Illuminator, and Sahak’s friend and helper, Mesrop (Mesrob or Mashtotz, ca. 361-439), who had exchanged a military career for the life of a monk, missionary, and teacher.

At length and with the help of a Greek hermit and calligrapher, Rufanos of Samosata, about A.D. 406 Mesrop succeeded in producing ing an Armenian alphabet of thirty-six letters, twenty letters coming ing directly from Greek, twelve others being formed according to a Greek model, and four being taken from Syriac.

After creating the Armenian alphabet, Mesrop gathered about him a band of keen scholars. Sending some of them to Edessa, to Constantinople, and as far as Rome in search of manuscripts of the Scriptures and of ecclesiastical and secular writers, he inaugurated a program of translation that enriched and consolidated Armenian culture. The first book of the Bible that Mesrop translated was the Book of Proverbs, which was followed by the New Testament. With the help of Sahak and perhaps other translators, the rest of the Old Testament was finished about 410-14.

Among noteworthy features of the Armenian version of the Bible was the inclusion of certain books that elsewhere came to be regarded as apocryphal. The Old Testament included the History of Joseph and Asenath and the Testaments of the Twelve Patriarchs, and the New Testament included the Epistle of the Corinthians to Paul and a Third Epistle of Paul to the Corinthians.

Many other uncanonical writings of the Old Testament are preserved served in Armenian manuscripts. These include The Book of Adam, The History of Moses, The Deaths of the Prophets, Concerning King Solomon, mon, A Short History of the Prophet Elias, Concerning the Prophet Jeremiah, The Vision of Enoch the Just, and The Third Book of Esdras (being chapters 3-14 of Second Esdras in the Apocrypha of the King James Version and including in chapter 7 the lost section of verses 36 to 105). – Bruce Metzger. The Bible in Translation : Ancient and English Versions (p. 40-41).

Isaac or Sahak of Armenia (354–439) was the Patriarch of the Armenian Apostolic Church. Even though Sahak had been abandoned as an orphan at an early age, he still managed to come away with an exceptional literary education in Constantinople, especially in the Eastern languages. Around the time that Sahak was elected as the Patriarch of the Armenian Apostolic Church, the Armenians were suffering serious difficult times. In 387, Armenia had been divided between the Byzantine Empire and Persia. On the Byzantine side, Armenians were not allowed to use the Syriac language, which had to be replaced with the Greek language. This greatly affected their worship, as well as Hellenizing the Armenians in the Byzantine territory. On the Persian side, the Armenians were prohibited from using Greek, with Syriac being the chosen language. This could have greatly influenced the culture of the Armenians, removing their national unity. Sahak sponsored Saint Mesrop (c. 362-440), an Armenian linguist, who invented the Armenian alphabet (c. 405). After that, Mesrop began to translate the Christian Bible. This was a monumental step in strengthening the Armenian national identity.

The Armenian version has a record number of copies, at 1,244 cataloged by Rhodes (with hundreds more in the Soviet Union). It is an accurate and literal rendering of the Greek New Testament. Over one hundred of the Armenian manuscripts stop at verse 8 at the end of Mark chapter 16. “One copy of the Armenian Gospels, dated to A.D. 989, says that the last twelve verses of Mark 16 were added by “the presbyter Ariston” (who is mentioned by Papias in the early second century as one of the disciples of the Lord).” [1]

Original Greek Writings and Early Copies

Early Papyri100-175 C.E. (P 4/64/67 P 32 P 46 P 52 P 66 + P 75+ P77/103 P 87 P 90 P 98 P 109 P 118 P 137 P 104

175-250 C.E. P 8 P 9 P 12 P 15 P 16 P 17 P 18 P 19 P 24 P 28 P 37 P 50 P 51 P 53 P 70 P 78 P 80 P 86 P 88 P 89 P 91 P 92 P 114 P 119 P 120 P 129 P 131 P 132 P 134

250-300 C.E. P 3 P 6 P 7 P 10 P 21 P 54 P 62 P 81 P 93 P 94 P 102 P 112 P 117 P 122 P 123 P 127 P 130 P 139

Ancient Versions

Syriac Versions—Curetonian, Philoxenian, Harclean,
Old Latin
Palestinian, Sinaitic, Peshitta
Coptic Versions
Gothic Version
Armenian Version
Georgian Version
Ethipic Version

Early Greek Uncial MSS.—Vatican 1209 (B), Sinaitic (א), Alexandrine (A), Ephraemi Syri rescriptus (C), Bezae (D), etc.

Latin Vulgate
Sixtine and Clementine Revised Latin Texts

Greek Cursive MSS.

Fam. 1. Early in the twentieth century, family of witnesses that includes manuscripts 1, 118, 131, and 209
Fam. 13. 13, 69, 124, 230, 346, 543, 788, 826, 983, 1689, and 1709). They were copied between the eleventh and fifteenth centuries
MS. 28. Eleventh cenrury
MS. 33. Ninth century
MS. 61. Século 16
MS. 69. Século 15
MS. 81. 1044 C.E.
MS. 157. 1122 C.E.
THOUSANDS MORE ….

Critical Texts

[1516] Erasmus Text
[1522] Textus Receptus
[1550] Stephanus Text

[1774–1775] Griesbach Greek New Testament
[1881] Westcott and Hort Greek New Testament
[1943–1977] Bover Greek New Testament – 5th edition
[1933–1984] Merk Greek New Testament – 10th edition
[1898–2012] Nestle-Aland Greek New Testament – 28th edition
[1966–2015] United Bible Societies Greek New Testament – 5th edition

English Translations

The Wycliffite Bible (1382 1388)
Tyndale and the First Printed English New Testament (1526)
Coverdale and the First Complete Printed Bible in English (1535)
Matthew’s Bible (1537)
Taverner’s Bible (1539)
The Great Bible (1539)
Edmund Becke’s Bibles (1549 1551)
The Geneva Bible (1560)
The Bishops’ Bible (1568)
The Rheims-Douay Bible (1582-1610)
The King James Bible (1611) – Revision of Early English Translations

Between the King James Bible and the Revised Version

Edward Harwood’s New Testament (1768)
Charles Thomson’s Bible (1808)
Noah Webster’s Bible (1833)
Julia E. Smith’s Bible (1876)
The British Revised Version (1881-85)
American can Standard Version (1901)

Early Modern English Versions

The Twentieth Century New Testament (1901 1904)
Weymouth’s New Testament in Modern Speech (1903)
Moffatt’s Translation of the Bible (1913 1924-25) 25)
Smith and Goodspeed’s American Translation (1923 1927)
The Revised Standard Version (1952)
The Jerusalem Bible (1966)
The New American Bible (1970)
The New English Bible (1970)
The New International Version (1978)
Jewish Translations 142 Translations Sponsored by the Jewish Publication Society (1917 1985)
Heinz W. Cassirer’s New Testament (1989)
David H. Stern’s Complete Jewish Bible (1998)
The Lexham English Bible (2012)

Revision after Revision

The New American Standard Bible (1971 updated ed. 1995, 2020)
The New Jerusalem Bible (1985)
Revised New Testament, New American Bible (1986)
The Revised English Bible (1989)
The New Revised Standard Version (1990)
The English Standard Version (2001)
The Christian Standard Bible (2017)

[1] Paul D. Wegner, A Student’s Guide to Textual Criticism of the Bible: Its History, Methods & Results (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2006), 281.

(Wegner 2006, p. 271) Location of the Origins of the Versions

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The Church of Armenia

Formerly Armenian Patriarch of Constantinople (Istanbul)

History of Armenian Bible

Armenia was in large measure Christianized by Gregory Lousavorich ("the Illuminator": consecrated 302 AD died 332), but, as Armenian had not been reduced to writing, the Scriptures used to be read in some places in Greek, in others in Syriac, and translated orally to the people. A knowledge of these tongues and the training of teachers were kept up by the schools which Gregory and King Tiridates had established at the capital Vagharshapat and elsewhere. As far as there was any Christianity in Armenia before Gregory's time, it had been almost exclusively under Syrian influence, from Edessa and Samosata. Gregory introduced Greek influence and culture, though maintaining bonds of union with Syria also.

When King Sapor of Persia became master of Armenia (378 AD), he not only persecuted the Christians most cruelly, but also, for political reasons, endeavored to prevent Armenia from all contact with the Byzantine world. Hence his viceroy, the renegade Armenian Merouzhan, closed the schools, proscribed Greek learning, and burnt all Greek books, especially the Scriptures. Syriac books were spared, just as in Persia itself but in many cases the clergy were unable to interpret them to their people. Persecution had not crushed out Christianity, but there was danger lest it should perish through want of the Word of God. Several attempts were made to translate the Bible into Armenian. In 397 the celebrated Mesrob Mashtots and Isaac (Sachak) the Catholicos resolved to translate the Bible. Mesrob had been a court secretary, and as such was well acquainted with Pahlavi, Syriac and Greek, in which three languages the royal edicts were then published. Isaac had been born at Constantinople and educated there and at Caesarea. Hence he too was a good Greek scholar, besides being versed in Syriac and Pahlavi, which latter was then the court language in Armenia. But none of these three alphabets was suited to express the sounds of the Armenian tongue, and hence, an alphabet had to be devised for it.

A council of the nobility, bishops and leading clergy was held at Vagharshapat in 402, King Vramshapouch being present, and this council requested Isaac to translate the Scriptures into the vernacular. By 406, Mesrob had succeeded in inventing an alphabet--practically the one still in use--principally by modifying the Greek and the Pahlavi characters, though some think the Palmyrene alphabet had influence. He and two of his pupils at Samosata began by translating the Book of Proverbs, and then the New Testament, from the Greek Meanwhile, being unable to find a single Greek manuscript in the country, Isaac translated the church lessons from the Peshitta Syriac, and published this version in 411. He sent two of his pupils to Constantinople for copies of the Greek Bible. These men were present at the Council of Ephesus, 431 AD. Probably Theodoret (De Cura Graec. Affect., I, 5) learned from them what he says about the existence of the Bible in Armenian. Isaac's messengers brought him copies of the Greek Bible from the Imperial Library at Constantinople--doubtless some of those prepared by Eusebius at Constantine's command. Mesrob Mashtots and Isaac, with their assistants, finished and published the Armenian (ancient) version of the whole Bible in 436. La Croze is justified in styling it Queen of versions Unfortunately the Old Testament was rendered (as we have said) from the Septuagint, not from the Hebrew. But the Apocrypha was not translated, only "the 22 Books" of the Old Testament, as Moses of Khorene informs us. This was due to the influence of the Peshitta Old Testament.

Not till the 8th century was the Apocrypha rendered into Armenian: it was not read in Armenian churches until the 12th. Theodotion's version of Daniel was translated, instead of the very inaccurate Septuagint. The Alexandrine text was generally followed but not always.

In the 6th century the Armenian version is said to have been revised so as to agree with the Peshitta. Hence, probably in Mt 28:18 the King James Version, the passage, "As my Father hath sent me, even so send I you," is inserted as in the Peshitta, though it occurs also in its proper place ( Joh 20:21 ). It reads "Jesus Barabbas" in Mt 27:16,17 --a reading which Origen found "in very ancient manuscripts." It contains Lu 22:43,44 . As is well known, in the Etschmiadzin manuscript of 986 AD, over Mr 16:9-20 , are inserted the words, "of Ariston the presbyter" but Nestle (Text. Criticism of the Greek New Testament, Plate IX, etc.) and others omit to notice that these words are by a different and a later hand, and are merely an unauthorized remark of no great value.

Results of Circulation:

Mesrob's version was soon widely circulated and became the one great national book. Lazarus Pharpetsi, a contemporary Armenian historian, says he is justified in describing the spiritual results by quoting Isaiah and saying that the whole land of Armenia was thereby "filled with the knowledge of the Lord as the waters cover the sea." But for it, both church and nation would have perished in the terrible persecutions which have now lasted, with intervals, for more than a millennium and a half.

This version was first printed somewhat late: the Psalter at Rome in 1565, the Bible by Bishop Oskan of Erivan at Amsterdam in 1666, from a very defective MS other editions at Constantinople in 1705, Venice in 1733. Dr. Zohrab's edition of the New Testament in 1789 was far better. A critical edition was printed at Venice in 1805, another at Serampore in 1817. The Old Testament (with the readings of the Hebrew text at the foot of the page) appeared at Constantinople in 1892 ff.

Modern Armenian Versions.

There are two great literary dialects of modern Armenian, in which it was necessary to publish the Bible, since the ancient Armenian (called Grapar, or "written") is no longer generally understood. The American missionaries have taken the lead in translating Holy Scripture into both.

The first version of the New Testament into Ararat Armenian, by Dittrich, was published by the British and Foreign Bible Society at Moscow in 1835 the Psalter in 1844 the rest of the Old Testament much later. There is an excellent edition, published at Constantinople in 1896.

A version of the New Testament into Constantinopolitan Armenian, by Dr. Zohrab, was published at Paris in 1825 by the British and Foreign Bible Society. This version was made from the Ancient Armenian. A revised edition, by Adger, appeared at Smyrna in 1842. In 1846 the American missionaries there published a version of the Old Testament. The American Bible Society have since published revised editions of this version.


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