Édito de Beaulieu, 5 de maio de 1576

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Édito de Beaulieu, 5 de maio de 1576

O Édito de Beaulieu (5 de maio de 1576) encerrou a Quinta Guerra da Religião e deu aos huguenotes mais direitos religiosos do que qualquer um dos tratados que encerraram as primeiras quatro guerras.

No início de 1576, os huguenotes haviam conseguido unir a maioria de seus vários exércitos nas proximidades de Paris. A força de cerca de 30.000 homens era comandada pelo irmão do rei Henrique III, Alençon, e incluía um grande contingente da Alemanha sob o duque Casimiro e o príncipe de Condé. A presença desse grande exército hostil perto da corte ajudou a convencer Henrique III e Catarina de Médicis a iniciarem negociações de paz sérias e, após algumas negociações árduas, os termos finais foram acordados. A maioria das exigências dos huguenotes foi atendida - as únicas exceções importantes sendo uma reivindicação de parte dos dízimos pagos à Igreja Católica e uma exigência de que Casimir se tornasse governador real de Metz, Toul e Verdun.

Sob os termos do Édito de Beaulieu, os huguenotes receberam liberdade de culto em toda a França. As únicas exceções eram Paris, a corte real e as terras de qualquer nobre que fizesse objeções. Henrique III concordou em estabelecer tribunais conjuntos com membros iguais de católicos e protestantes para julgar todos os casos envolvendo os huguenotes, um movimento que também significava que os huguenotes deveriam ser autorizados a se tornarem juízes. O almirante Coligny, que havia sido assassinado durante o massacre do dia de São Bartolomeu, recebeu um perdão póstumo. Todas as ações dos líderes huguenotes receberam aprovação oficial. Condé foi nomeado governador da Picardia, Casimir recebeu um grande subsídio, enquanto Alençon recebeu Berry, Tourtaine, Anjou e uma receita anual de 100.000 coroas de ouro. O tratado era amplamente conhecido como a Paz de Monsieur, sendo este o termo padrão usado para se referir a Príncipes Reais. Os huguenotes receberam oito cidades de segurança em Languedoc, Guyenne, Dauphiné e Provença e, finalmente, os Estados Gerais seriam chamados em seis meses.

A paz duraria muito pouco. Muitos católicos ficaram chocados com os termos do tratado, incluindo Henrique de Guise, que logo se tornou o líder da oposição católica, um movimento que acabaria transformando as duas guerras em três. No curto prazo, a paz não sobreviveu ao ano e a Sexta Guerra da Religião estourou no final de 1576.


François, duc d'Anjou

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François, duque d’Anjou, na íntegra Hercule-François, duque de Anjou, também chamado (1566–76) duc d'Alençon, (nascido em 18 de março de 1554, Saint-Germain-en-Laye, França - falecido em 10 de junho de 1584, Château-Thierry), quarto e mais novo filho de Henrique II da França e Catarina de Médicis seus três irmãos - Francisco II, Carlos IX e Henrique III - eram reis da França. Se não fosse sua morte prematura aos 30 anos, ele também teria sido rei.

Catherine de Médicis deu-lhe Alençon em 1566, e ele carregou o título de duque d'Alençon até 1576. Pequeno e moreno, ambicioso e tortuoso, mas um líder da facção católica romana moderada chamada Politiques, ele garantiu no Tratado geral de Beaulieu (6 de maio de 1576) um grupo de territórios que o tornou duque d'Anjou. Ele também cortejou Elizabeth I da Inglaterra e até conseguiu negociar com ela um contrato de casamento (1579), que, no entanto, nunca foi concluído, mesmo depois de duas visitas de cortejo a Londres (1579, 1581-82). Buscando também explorar as condições instáveis ​​na Holanda durante a revolta holandesa contra o domínio espanhol, ele próprio proclamou-se duque de Brabante e conde de Flandres (1581), mas os títulos permaneceram fictícios.

A morte de Anjou em 1584, durante o reinado do sem filhos Henrique III, tornou seu primo distante, o protestante Henrique de Bourbon-Navarra (o futuro Henrique IV), herdeiro da coroa da França.


Massacre do Dia de São Bartolomeu

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Massacre do Dia de São Bartolomeu, massacre de huguenotes franceses (protestantes) em Paris em 24/25 de agosto de 1572, planejado por Catarina de 'Medici e executado por nobres católicos romanos e outros cidadãos. Foi um evento na série de guerras civis entre católicos romanos e huguenotes que assolaram a França no final do século XVI.

O Massacre do Dia de São Bartolomeu teve como pano de fundo as rivalidades políticas e religiosas da corte da França. O almirante Gaspard II de Coligny, um líder huguenote, apoiou uma guerra nos Países Baixos contra a Espanha como forma de evitar o reinício da guerra civil, um plano que o rei francês, Carlos IX, estava aprovando no verão de 1572. Catherine de 'Medici, a mãe de Charles, temia a crescente influência do almirante Coligny sobre seu filho. Ela, portanto, deu sua aprovação a uma conspiração que a casa católica romana de Guise estava planejando para assassinar Coligny, que ela considerava responsável pelo assassinato de François de Guise em 1563.

Em 18 de agosto de 1572, a filha de Catarina, Margarida da França (Marguerite de Valois), foi casada com o huguenote Henrique de Navarra (o futuro Henrique IV da França), e grande parte da nobreza huguenote veio a Paris para o casamento. O atentado contra a vida do Almirante Coligny quatro dias depois falhou, ele estava apenas ferido. Para aplacar os furiosos huguenotes, o governo concordou em investigar a tentativa de assassinato. Temendo a descoberta de sua cumplicidade, Catarina se encontrou secretamente com um grupo de nobres no Palácio das Tulherias para planejar o extermínio completo dos líderes huguenotes, que ainda estavam em Paris para as festividades de casamento. Carlos foi persuadido a aprovar o esquema e, na noite de 23 de agosto, membros da municipalidade de Paris foram chamados ao Louvre e receberam suas ordens.

Pouco antes do amanhecer de 24 de agosto, o sino de Saint-Germain-l’Auxerrois começou a badalar e o massacre começou. Uma das primeiras vítimas foi Coligny, morto sob a supervisão do próprio Henry de Guise. Mesmo dentro do Louvre, os atendentes de Navarra foram massacrados, embora Navarra e Henrique I de Bourbon, segundo príncipe de Condé, tenham sido poupados. As casas e lojas dos huguenotes foram saqueadas e seus ocupantes brutalmente assassinados, muitos corpos foram jogados no Sena. O derramamento de sangue continuou em Paris mesmo depois de uma ordem real de 25 de agosto para impedir a matança, e se espalhou para as províncias. Huguenotes em Rouen, Lyon, Bourges, Orléans e Bordeaux estavam entre as vítimas. As estimativas do número de mortos nos distúrbios, que duraram até o início de outubro, variaram de 2.000 por um apologista católico romano a 70.000 pelo contemporâneo huguenote Maximilien de Béthune, duque de Sully, que por pouco escapou da morte. Os escritores modernos estimam o número em 3.000 só em Paris.

A notícia do massacre foi bem recebida por Filipe II da Espanha, e o Papa Gregório XIII mandou cunhar uma medalha para celebrar o acontecimento. As nações protestantes ficaram horrorizadas. Para explicar o massacre, Carlos, assumindo a responsabilidade por ele, afirmou que havia uma conspiração huguenote contra a coroa.

Em vez de paralisar o partido huguenote, como Catarina esperava, o massacre reviveu o ódio entre católicos romanos e huguenotes e ajudou a provocar uma renovação das hostilidades. Daí em diante, os huguenotes abandonaram o princípio de obediência de João Calvino ao magistrado civil - isto é, à autoridade real - e adotaram a visão de que a rebelião e o tiranicídio eram justificáveis ​​sob certas circunstâncias.

The Editors of Encyclopaedia Britannica Este artigo foi recentemente revisado e atualizado por Michael Ray, Editor.


Resultado [editar | editar fonte]

O Papa Sisto V selou o Tratado de Nemours excomungando o Rei de Navarra e seu primo, o Príncipe de Condé. & # 918 & # 93 Ele baseou sua excomunhão no fundamento de que o trono de Navarra estava investido em São Pedro, seus sucessores e no poder eterno de Deus. Como resultado, a Bula Papal destituiu o rei de Navarra de seus títulos e negou a ele e a seu primo o direito de suceder ao trono francês. A Bula Papal invalidou todas as lealdades juradas ao rei de Navarra por seus vassalos. O Tratado de Nemours e os eventos que se seguiram foram responsáveis ​​pelo advento da Guerra dos Três Henriques, a fase final das Guerras Religiosas da França. & # 91 citação necessária ]


A liga de 1585

A morte do duque de Anjou (10 de junho de 1584) tendo tornado Henrique de Bourbon, o rei protestante de Navarra, herdeiro presuntivo de Henrique III, uma nova liga foi formada entre a aristocracia e o povo. Por um lado, os duques de Guise, Mayenne e Nevers e o Barão de Senecey reuniram-se em Nancy para renovar a Liga, com o objetivo de garantir o reconhecimento, como herdeiro do trono, do Cardeal de Bourbon, que extirparia a heresia e receber o Concílio de Trento na França. Filipe II, pelo Tratado de Joinville (31 de dezembro de 1584), prometeu sua anuência, sob a forma de um subsídio mensal de 50.000 coroas. Em Paris, por outro lado, Charles Hotteman, Sieur de Rocheblond, "movido pelo Espírito de Deus", Pr & eacutevost, cur & eacute de Saint S & eacuteverin, Boucher, cur & eacute de Saint Beno & icirct, e Launoy, um cônego de Soissons, apelou para os intermediários aulas das cidades para salvar o catolicismo. Uma sociedade secreta foi formada. Rocheblond e cinco outros jogadores da liga fizeram propaganda, organizando gradualmente um pequeno exército em Paris e estabelecendo relações com os Guises. A combinação desses dois movimentos & mdash, o aristocrático e o popular & mdash, resultou no manifesto de 30 de março de 1585, lançado em P & eacuteronne por Guise e os príncipes, representando uma espécie de declaração de guerra contra Henrique III. Toda a história da Liga foi contada no artigo G UISE. Devemos nos deter aqui apenas nos dois pontos seguintes.

Relações entre os papas e a Liga

Gregório XIII aprovou a Liga depois de 1584, mas se absteve de se comprometer com qualquer escrito em seu favor. Sisto V desejava que a luta contra a heresia na França fosse liderada pelo próprio rei, o zelo religioso dos membros da Liga o agradava, mas não gostou do movimento de independência política em relação a Henrique III. Os acontecimentos, no entanto, levaram Sisto V a tomar partido dos campeonatos. A Bula de 9 de setembro de 1585, pela qual ele declarou Henrique de Bourbon e o Príncipe de Cond & eacute como protestantes, tendo perdido a sucessão, provocou tanta oposição do Parlamento, e assim suscitou uma resposta de Henrique, que a Liga, em por sua vez, reconheceu a necessidade de um contra-ataque. Louis d'Orl & eacuteans, advogado e líder, empreendeu a defesa da Bula no "Avertissement des Catholiques Angais aux Fran & ccedilais Catholiques", um manifesto extremamente violento contra Henrique de Bourbon. Madame le Montpensier, uma irmã dos Guises, gabava-se de governar os famosos pregadores da Liga, a "Sátira M & eacutenipp & eacutee" atualmente os ridicularizava, enquanto, por sua vez, os campeões dos púlpitos de Paris atacavam não apenas Henrique de Bourbon, mas os atos, a moral e a ortodoxia de Henrique III. Esses pregadores eram Rose, bispo de Senlis, Boucher e Pr & eacutevost, o citado cur & eacutes & mdash, o último dos quais fez com que uma imensa imagem fosse exibida, representando os horríveis sofrimentos infligidos aos católicos pelos correligionários ingleses de Henrique de Bourbon. Outros pregadores foram de Launay, um cônego de Soissons, o erudito beneditino G & eacuten & eacutebrard, o polêmico Feuardent, o escritor ascético Pierre Crespet e Guincestre, cur & eacute de Saint-Gervais, que, pregando em Saint-Barth & eacutelemy no dia de Ano Novo de 1589, fez todos os que o ouviram juraram gastar o último centavo que possuíam e derramar sua última gota de sangue para vingar o assassinato de Guise. Por esses excessos dos Leaguers contra o princípio monárquico, e pelo assassinato de Henrique III por Jacques Cl & eacutement (1 de agosto de 1589) Sisto V foi obrigado a assumir uma altitude de extrema reserva em relação à Liga. Tendo o núncio Matteuzzi considerado seu dever deixar Veneza porque imediatamente após o assassinato de Henrique III o Senado decidiu enviar um embaixador a Henrique de Bourbon, o papa o mandou de volta ao seu posto, expressando a esperança de que os venezianos pudessem para persuadir Henrique de Bourbon a se reconciliar com a Santa Sé. Em 14 de maio de 1590, o legado papal Caetani abençoou, saudando-os como Machabees, os 1300 monges que, liderados por Rosa, Bispo de Senlis e Pelletier, Curaçao de Saint-Jacques, organizaram a defesa de Paris contra Henrique de Bourbon, mas por outro lado, o papa manifestou grande desagrado porque a Sorbonne havia declarado, em 7 de maio, que, mesmo "absolvido de seus crimes", Henrique de Bourbon não poderia se tornar rei da França. Os jogadores da Liga, em seu entusiasmo, negaram à autoridade papal o direito de eventualmente admitir Henrique de Bourbon ao trono da França. Eles encontraram novo motivo de indignação no fato de Sisto V ter recebido o duque de Luxemburgo-Piney, o enviado do partido de Henrique e Filipe II, enquanto em Paris, fez com que um sermão fosse pregado contra o papa.

Mas quando, após o breve pontificado de Urbano VII, Gregório XIV se tornou papa (5 de dezembro de 1590), a Liga e a Espanha recuperaram sua influência em Roma. Vários resumos datados de março de 1591 e duas "monitoria" para o núncio Landriano proclamaram mais uma vez a queda de Henrique de Bourbon. Os prelados que se aliaram a Henrique, reunidos em Chartres, em setembro de 1591, protestaram contra a "monitoria" e apelaram delas para as informações mais maduras do papa. O desenvolvimento gradual de uma terceira parte enfraqueceu a Liga e apressou a aproximação de um entendimento entre Roma e Henrique de Bourbon (ver HENRY IV). Resumidamente, a Santa Sé sentiu uma simpatia natural pelas convicções católicas em que se originou a Liga, mas, para honra de Sisto V, ele não se comprometeu, nos momentos mais trágicos de seu pontificado, se comprometer muito com um movimento que desprezava os autoridade de Henrique III, o rei legítimo tampouco admitiria a máxima: "Culpam non p & aelignam aufert absolutio peccati" (A absolvição apaga o pecado, mas não sua pena), em virtude da qual certos teólogos da Liga afirmavam que Henrique IV, mesmo se absolvido pelo papa, ainda seria incapaz de suceder ao trono francês. Por meio dessa sábia política, Sisto preparou o caminho com bastante antecedência para a reconciliação que ele esperava, e que seria realizada com a absolvição de Henrique IV por Clemente VIII.

Doutrinas políticas da Liga

Charles Labitte descobriu ser possível escrever um livro sobre "La D & eacutemocratie sous la Ligue". O levante religioso do povo logo se refugiou em certas teorias políticas que tendiam ao renascimento das liberdades políticas medievais e à limitação do absolutismo real. Em 1586, o advogado Le Breton, em um panfleto pelo qual foi enforcado, chamou Henrique III de "um dos maiores hipócritas que já viveram", exigiu uma assembléia dos Estados Gerais da qual os oficiais reais deveriam ser excluídos e propôs a restauração todas as suas franquias para as cidades. As ideias de autonomia política estavam começando a tomar forma definitiva. A Liga desejava que o clero recuperasse as liberdades que possuía antes da Concordata de Francisco I, que a nobreza recuperasse a independência de que gozava na Idade Média e que as cidades fossem restauradas a um certo grau de autonomia. Após o assassinato de Guise, um crime instigado por Henrique III, sessenta e seis doutores da Sorbonne declararam que os súditos do rei foram libertados de seu juramento de fidelidade e poderiam legalmente pegar em armas, coletar dinheiro e defender a religião romana contra o rei: o nome de Henrv III foi apagado do Cânon da Missa e substituído pelos "príncipes católicos". Boucher, cur & eacute de Saint-Beno & icirct, popularizou esta opinião da Sorbonne em seu livro "De justa Henriei Tertii abdicatione", no qual se afirma que Henrique III, "como perjuro, assassino, assassino, uma pessoa sacrílega, patrono da heresia, simoniac, mágico, ímpio e condenável ”, poderia ser deposto pela Igreja que, como“ pérfido desperdiçador do tesouro público, tirano e inimigo de sua pátria ”, poderia ser deposto pelo povo. Boucher declarou que um tirano era uma besta feroz que os homens tinham justificativa para matar. Foi sob a influência dessas teorias que, após o assassinato de Henrique III por Jacques Clácula (1 de agosto de 1589), a mãe dos Guises discursou para a multidão do altar da igreja dos Cordeliers e glorificou o feito de Clácula. Essas idéias exageradas serviam apenas para justificar a tirania e não influenciaram por muito tempo as mentes dos homens. Além disso, a "Declaração" de Henrique IV contra os pregadores sediciosos (setembro de 1595) e as medidas tomadas em Roma pelo Cardeal d'Ossat, em 1601, puseram fim às pregações políticas que a Liga havia tornado moda. A memória dos excessos cometidos sob a Liga foi posteriormente explorada pelos legistas da Coroa francesa para combater as doutrinas romanas e defender o absolutismo real e o galicanismo. Mas, considerando as bases das doutrinas da Liga, é impossível deixar de atribuir-lhes a maior importância na história do ideário político. O poder, diziam eles, era derivado de Deus por meio do povo, e eles se opunham à falsa doutrina absolutista e galicana do direito divino e da irresponsabilidade dos reis, como Luís XIV professava e praticava e também davam testemunho da perfeita compatibilidade de as idéias romanas mais rigorosas com aspirações democráticas e populares.


Pessoas que nasceram no ano de 1576, vão comemorar ou já celebraram sua 445 aniversário este ano (2021).

. de pessoas famosas, atores, celebridades e estrelas nascido em 1576

87
Adam Willaerts

Pintor da Holanda do Norte (1577-1664)

*30 de novembro de 1576, Londres 4 de abril de 1664, Utrecht

37
Antonio Neri

*29 de fevereiro de 1576, Florença 1 de janeiro de 1614, Florença


6. Justiça para Bodin: Perguntas abertas e fechadas

Biografias atribuíram doutrinas religiosas, políticas e filosóficas a Bodin que ele pode ter defendido. Esses historiadores até usaram a palavra & ldquoconversion & rdquo & mdasha, uma palavra forte no século dezesseis & mdash para defender seu ponto de vista. Rose escreve sobre Bodin & rsquos & ldquoconversion to Judaism & rdquo Moreau-Reibel e Rose sobre sua & ldquoconversion para a League & rdquo, que de acordo com Rose é um & ldquoact de apostasia & rdquo também. Bayle, Naef e Bouchez descrevem sua & ldquoconversão ao protestantismo & rdquo e Franklin de sua & ldquoconversão ao absolutismo. & Rdquo Da mesma forma, Bayle e Quaglioni descrevem a tendência de Bodin para a dissimulação religiosa ou nicodemismo. Dentro dos limites de uma biografia, estamos limitados a abordar apenas os aspectos mais importantes do caráter de Bodin & rsquos como ator político, incluindo sua adesão à Liga e seu abandono dos & ldquopolitiques. & Rdquo Com relação ao primeiro ponto, sua adesão à Liga, nós examinou a posição de Bodin & rsquos com base em seus próprios escritos. O segundo ponto, a relação de Bodin & rsquos com os & ldquopolitiques & rdquo, é baseada em suposições que se tornaram quase uma tradição na bolsa de estudos de Bodin e foram perpetuadas e reforçadas por geração após geração de historiadores. Infelizmente, esses historiadores não buscaram fontes nas quais basear essa afirmação. Na verdade, não há fontes que apóiem ​​esse argumento. Na verdade, Bodin nunca disse que ele era um & ldquopolitique. & Rdquo Abordando brevemente o cerne da questão, os historiadores têm procurado fazer de Bodin um partidário convicto da tolerância religiosa. Durante a vida de Bodin & rsquos, entretanto, a tolerância religiosa, definida como tolerância civil e uma admissão legal da diversidade confessional dentro de um país ou cidade, não era o ideal que mais tarde se tornaria após o século XVIII. No século XVI, foram homens como S & eacutebastian Castellion que exaltou a coexistência de muitas religiões, das quais o campo reformado discordava. A luta dos Huguenotes, desde o início das guerras civis, era para converter o rei e reino à verdadeira religião. A tolerância não era um ideal, pois não se pode tolerar o que não se pode aceitar. Por exemplo, como alguém poderia permitir que Cristo coexistisse com Belial, ou uma falsa religião coexistisse com a única religião verdadeira? Nenhuma outra prova dessa convicção é necessária do que a feroz luta que Calvino e Beza travaram contra Castellion. Este exemplo faz com que se pergunte: se Castellion apoiou a liberdade de religião, por que os líderes da Reforma, que professavam o mesmo desejo, o denunciaram com tanto fervor? Porque, na realidade, os reformadores franceses não queriam liberdade religiosa, que poderia ter "aberto a porta para todos os tipos de seitas e heresias", como disse Calvino. No início das guerras religiosas, eles queriam obter o reconhecimento da religião reformada como a única religião no reino. No entanto, após 36 anos de guerra e após a conversão de Henrique de Navarra, eles compreenderam que seu projeto era ambicioso demais e precisava ser limitado. Somente por meio da verdadeira tolerância religiosa eles poderiam converter o restante do reino em um momento posterior. A unidade de fé e a concórdia religiosa calvinista também eram o ideal dos reformadores. Com relação aos & ldquopolitiques & rdquo, só temos descrições deles de seus adversários que os consideravam ateus e pagãos. Por exemplo, eles foram acusados ​​de não terem religião porque estavam inclinados a admitir a coexistência definitiva de diferentes formas de culto no interesse da paz civil. No entanto, por que os historiadores modernos colocaram homens que eles consideravam & ldquomost liberais e simpáticos & rdquo como Bodin, Etienne Pasquier, Duplessis-Mornay, Pierre de Beloy e muitos outros no partido dos & ldquopolitiques. & Rdquo Esses historiadores projetaram seus ideais modernos de tolerância, liberdade religiosa, pluralismo e diversidade no período das Guerras de Religião. Assim, esses estudiosos acreditaram que haviam prestado um grande serviço aos homens do passado, apresentando-os como precursores dos valores posteriores. Mas, como vimos, Bodin via a concórdia confessional como o meio capaz de devolver a unidade religiosa, civil e política ao reino. Deve-se lembrar, entretanto, que o problema não era o da “quoliberdade de consciência”, que o governo francês já havia garantido por decretos em 1563, mas a liberdade de culto. A liberdade de culto também está no cerne da questão da tolerância. Quando Bodin e muitos de seus contemporâneos pensaram em tolerância, era apenas uma tolerância provisória com a esperança de alcançar a paz civil e a reunificação religiosa no futuro. Para Bodin, a concórdia era essencial, pois formava o fundamento da soberania e era necessária para o pleno exercício do poder.

Para ser justo com Bodin, as ofensas derramadas contra ele por seus contemporâneos maliciosos no momento de sua adesão à Liga devem ser analisadas e entendidas historicamente. O mesmo vale para as acusações de traição, trapaça, trapaça, oportunismo, & ldquothe sua reversão de sua crença na tolerância religiosa, & rdquo & ldquois sua escorregadia e falta de princípios em ingressar na Liga & rdquo, tudo o que encontramos hoje em seu biografias. O programa de concórdia e unidade de Bodin & rsquos estava em oposição à tolerância permanente e estabeleceu a diversidade nas questões jurídicas, políticas e teológicas, como já vimos.

6.1 Questões Particulares

(1) Um católico judaico. A paixão de Bodin & rsquos pelo estudo de textos judaicos surgiu principalmente da influência de sua mãe judia? A trilha é falsa, já que sua mãe não era judia. (2) Outra pista falsa diz respeito a como ele escapou milagrosamente do massacre de São Bartolomeu em Paris, buscando refúgio com Christophle de Thou, o presidente do Parlamento de Paris & mdash a história sendo & ldquolate e inverificável & rdquo de acordo com Jacquelin Boucher (1983). Paul Collinet, que inicialmente sustentou que Bodin não estava em Paris, mas no condado de Rethelois na época (Collinet 1908, 752), posteriormente revisou suas idéias: ele havia confundido J. Bodin de Saint-Amand (nosso J. Bodin) com outro, JB de Montguichet (Collinet 1910). Isso estava de acordo com o estudo de Paul Cornu (Cornu 1907) sobre & ldquotwo J. Bodins & rdquo. No entanto, o próprio Cornu não pode dizer onde nosso Bodin estava naquela época. [15] Na verdade, não sabemos nada com certeza sobre Bodin na famosa noite de 24 de agosto de 1572, nem é um assunto de importância histórica central. (3) Crença na Bruxaria. Bodin, como a maioria das pessoas no século dezesseis, acreditava no diabo e no poder de Satanás. Essas crenças deixaram seus biógrafos, especialmente os do século XIX, inquietos. Eles achavam que tais superstições manchavam a imagem de Bodin & rsquos. Baudrillart criticou o trabalho de Bodin e rsquos Demonomanie e escreveu que & ldquoAbsurd fanatismo, ridículo e desagradável deve ser escrito nas margens de cada página deste livro infeliz & rdquo (Baudrillart 1853, 184, 188 & ndash189). Essas preocupações vãs e a falta de senso histórico são duas falhas, entre outras, que distorcem a análise histórica de Bodin por aqueles que desejam torná-lo um homem de seu tempo ao invés de permitir que ele seja um homem de sua época.

6.2 Perguntas abertas

Alguns estudos recentes do Heptaplômeros tendeu a lançar algumas dúvidas sobre a autoria deste trabalho por Bodin & rsquos. Mesmo que a questão de sua autoria não tenha sido resolvida de forma decisiva, uma das consequências secundárias, mas benéficas, desses estudos é que eles aumentaram nossa compreensão das fontes que o autor deste texto anônimo extraiu & mdash, incluindo não apenas o Daemonomania bem como as outras obras de Bodin, mas também os escritos de Johan Wier (1515 e ndash1588 Wier 1579). Os estudos mais importantes que questionam a autoria de Bodin & rsquos do tratado são os de Karl F. Faltenbacher (2002, 2009) e David Wootton (2002), Jean C & eacuteard (2009) e Isabelle Pantin (2009). Por outro lado, refutações desta tese foram publicadas por Jean Letrouit (1995), Andrea Suggi (2005, 2006, 2007) e Noel Malcom (2006).

6.3 Perguntas fechadas

Às vezes, a pesquisa histórica progride aos trancos e barrancos, em vez de uma evolução gradual e constante. Graças a novas pesquisas (Fontana 2009), estamos agora em posição de decidir sobre certas questões da vida de Bodin & rsquos que permaneceram questões de conjectura até bem recentemente, como sua suposta visita a Genebra em 1552 (sobre a qual, veja abaixo). Os biógrafos têm enfrentado uma série de problemas porque, ao longo de sua vida, ele foi regularmente confundido com outras pessoas também chamadas de Jean Bodin, inclusive dentro de sua própria família: era o quarto de sete filhos, o segundo dos quais também se chamava Jean (Levron 1950, 14). Por essa razão, ele freqüentemente recebeu papéis de historiadores que ele pode não ter desempenhado. Ele foi confundido, por exemplo, com um certo Jean Bodin preso em dois julgamentos por heresia em Paris, um em 1547 e o outro em 1548 (Weiss 1889, 17 & ndash8 Naef Droz, mas ver Levron 1948). Ele também foi confundido com Jean Bodin de La Bodini & egravere ou Montguichet que, como nosso Jean Bodin, era um angevino e um comissário para a reforma das florestas na Normandia, bem como um membro da casa do duque d & rsquoAlen & ccedilon (cf. Chauvir & eacute , 33 & ndash4 Cornu 1907, 109 & ndash111 Holt 1986, 41). Entre o avocats do Parlamento de Paris, que jurou defender o catolicismo em 1562, havia dois Jean Bodins, um dos quais era nosso (Delachenal 1885, 405 e ndash6). Alguém chamado Jean Bodin foi preso no convento de Saint-Denis-de-la-Chatre, rue Saint-Barth & eacutelemy em Paris em 6 de março de 1569, acusado de ser da nova opinião & rsquo. Ele foi libertado em 23 de agosto de 1570 após o edito de pacificação de Saint-Germain (Weiss 1923, 87-9 Droz 1948, 79 Boucher 1983). Mas este não pode ser o nosso Jean Bodin (De Caprariis 1959, 325). Nenhum dos vários Jean Bodins de quem temos conhecimento por volta de 1569 & mdash o estudante de Angers, o padre em Bourgueil na paróquia de Saint-Aubin du Pavoil perto de Segr & eacute, ou o comerciante em St-Maurice & mdash correspondem ao Jean Bodin em quem estamos interessados ​​(Levron 1948, 73 & ndash4). Nem deveríamos identificar o filósofo Jean Bodin com seus vários homônimos (Couzinet 1996, 240) que estiveram implicados no julgamento de La M & ocircle e Coconnas em 1574 (Holt 1986, 41) ou acompanhou Brisson em uma missão em 1581 (Moreau-Reibel 1933 , 258), ou se envolveram no caso Champvallon do ano seguinte (Radouant 1970, 45) ou eram suspeitos de terem participado da Conspiração de Babington contra Elizabeth I da Inglaterra (Rose 1980, 215 & ndash6).

Da mesma forma, não há nenhuma prova tangível ou demonstrável para apoiar as supostas inclinações protestantes de Bodin. Roger Chauvir & eacute (1914, 24) especulou, com base em sua hipotética estada em Genebra em 1552, que talvez ele tivesse se convertido à nova fé. Esta suposição particular está ligada a outra, mais geral, de que Bodin tinha uma religiosidade verdadeiramente reformada, coexistindo com suas outras tendências judias e inclinações para a religião natural. É por isso que há uma tendência persistente entre certos historiadores de considerá-lo um protestante dissimulador e & lsquoNicodemite & rsquo. Seguindo Naef e Droz, eles acreditam que Bodin pode ser identificado com & lsquoJehan Bodin de Sainct-Amand diocese de Bourges & rsquo (seguindo Bordier, que, no entanto, não fornece referências a Jean Bodin, autor do República) que passou um tempo em Genebra em 1552, pedindo para ser recebido como habitante de lá, que se casou com Typh & egravene Renault e teve uma discussão com J & eacuter & ocircme Bolsec (Naef e Droz, 83) e que até se tornou um ministro da Palavra Sagrada (Weiss, contradito por Naef, 153, mas veja Droz, 83). Todas essas hipóteses, no entanto, foram minadas agora que Letizia Fontana (2009) demonstrou que o Jean Bodin que esteve presente em Genebra em 1552 não pode ter sido o filósofo. Dito isso, ainda é possível que Bodin ocasionalmente sentisse simpatia, por motivos religiosos, pelo protestantismo e pelos protestantes em geral, embora isso parasse de seguir a confissão da fé reformada. Tal atitude muitas vezes podia ser encontrada entre católicos moderados, homens de letras, juristas, escritores e até teólogos e não estava em conflito com a avaliação severamente negativa de Bodin & rsquos & mdash em um nível puramente político & mdash dos huguenotes como resultado de seus braços erguidos contra seus soberano.


Conteúdo

O príncipe Eduardo Alexandre da França nasceu no castelo real de Fontainebleau, em 19 de setembro de 1551. Ele foi o quarto filho e o sexto filho do rei Henrique II e da rainha Catarina de 'Medici. Seus irmãos mais velhos foram Francisco II da França, Carlos IX da França e Luís de Valois. Foi nomeado duque de Angoulême e duque de Orléans em 1560, depois duque de Anjou em 1566.

He was his mother's favorite she called him chers yeux ("precious eyes") and lavished fondness and affection upon him for most of his life. His elder brother, Charles, grew to detest him, partially because he resented his better health.

In his youth, Henry was considered the best of the sons of Catherine de' Medici and Henry II. Unlike his father and elder brothers, he had little interest in the traditional Valois pastimes of hunting and physical exercise. Although he was both fond of fencing and skilled in it, he preferred to indulge his tastes for the arts and reading. These predilections were attributed to his Italian mother. At one point in his youth he showed a tendency towards Protestantism as a means of rebelling. At the age of nine, calling himself "a little Huguenot," he refused to attend Mass, sang Protestant psalms to his sister Margaret (exhorting her all the while to change her religion and cast her Book of Hours into the fire), and even bit the nose off a statue of Saint Paul. His mother firmly cautioned her children against such behavior, and he would never again show any Protestant tendencies. Instead, he became nominally Roman Catholic.


A BRIEF HISTORY OF THE HUGUENOTS

The Massacre of Wassy in 1562 ushered in two centuries of Huguenot persecution in France.

Persecution In France

After Louis XIV revoked the Edict of Nantes, action taken against Protestants to coerce them into renouncing their faith intensified. This included imprisonment, having soldiers billeted in their homes (Draggonades) and having their children placed in Catholic care.

Linha do tempo

A walking timeline takes visitors along the central spine of the museum. It starts at the Dutch wall clock made by a Huguenot descendant. Visitors can trace the key events in the French wars of religion and in the hardships Huguenots faced as Calvinist Protestants in France. Their history of their persecution is shown against the backdrop of other local and global persecutions over the course of time. A special feature is the two lamps used when worshipping secretly at night.


Assista o vídeo: 26 sierpnia 2021